Persönlichkeiten Irans

Kyros II., genannt Kyros der Große (ca. 600–530 v. Chr.), war der Begründer des Achämenidenreichs und dessen erster König der Könige. Aus der persischen Region Anschan aufsteigend, stürzte er das Mederreich (ca. 550 v. Chr.) und eroberte anschließend Lydien und Babylon (539 v. Chr.), womit er das bis dahin größte Reich der Welt zusammenfügte. Er wird für ein vergleichsweise tolerantes Herrschaftsmodell in Erinnerung behalten, beispielhaft veranschaulicht dadurch, dass er den judäischen Verbannten die Rückkehr aus Babylon gestattete – eine Politik, die auf dem Kyros-Zylinder und in der Hebräischen Bibel widerhallt. Er starb um 530 v. Chr. während eines Feldzugs an der nordöstlichen Grenze des Reiches und wurde von seinem Sohn Kambyses II. beerbt. Ein tatsächlich umstrittener Punkt ist die Art seines Todes: Herodot berichtet, er sei im Kampf gegen die Massageten-Königin Tomyris gefallen, doch andere antike Berichte widersprechen dem, und die Geschichte gilt weithin als halblegendär.

• Encyclopaedia Iranica, "Cyrus iii. Cyrus II the Great"
• Pierre Briant, From Cyrus to Alexander: A History of the Persian Empire (2002)
• Encyclopaedia Britannica, "Cyrus the Great"

Dareios I., genannt Dareios der Große (ca. 550–486 v. Chr.), war der dritte achämenidische König und ergriff 522 v. Chr. die Macht, nachdem er den angeblichen Usurpator Gaumata getötet hatte. Nach der Niederschlagung weitverbreiteter Aufstände gliederte er das Reich in Satrapien mit standardisierter Besteuerung, Goldwährung (dem Dareikos), der Königsstraße und einem Postwesen. Er dehnte das Reich auf seine größte Ausdehnung aus und begann den Palastkomplex von Persepolis, obwohl seine Invasion Griechenlands in der Niederlage bei Marathon (490 v. Chr.) endete; seine Behistun-Inschrift ermöglichte später die moderne Entzifferung der Keilschrift. Ein zentraler umstrittener Punkt ist, dass Dareios' eigene Darstellung seines Aufstiegs – dass Gaumata ein hochstaplerischer Magier gewesen sei – Propaganda ist, aufgezeichnet vom Sieger, und viele Forscher vermuten, dass Dareios selbst ein Usurpator war, der die Hochstapler-Geschichte erfand.

• Encyclopaedia Iranica, "Darius iii. Darius I the Great"
• Rüdiger Schmitt, The Bisitun Inscriptions of Darius the Great
• Encyclopaedia Britannica, "Darius I"

Xerxes I. (ca. 519–465 v. Chr.), der vierte achämenidische König der Könige, war der Sohn des Dareios I. und der Atossa (Tochter des Kyros), wodurch er von beiden Begründern der persischen Macht abstammte. Er folgte 486 v. Chr. seinem Vater nach, unterdrückte Aufstände in Ägypten und Babylon und ist vor allem für seine gewaltige Invasion Griechenlands im Jahr 480 v. Chr. bekannt – die Feldzüge von Thermopylen, Salamis und Plataiai –, die letztlich scheiterte und die persische Westexpansion zum Stillstand brachte. Seine späteren Jahre widmete er monumentalen Bauten in Persepolis und vollendete das Tor aller Länder, bevor er 465 v. Chr. in einer Palastverschwörung ermordet wurde und von Artaxerxes I. beerbt wurde. Eine bemerkenswerte Nuance ist, dass das düstere Bild des Xerxes in den griechischen Quellen (Herodot, Aischylos' Perser) feindselig ist und vom griechischen Siegesnarrativ geprägt wurde, während persische und babylonische Zeugnisse einen konventionelleren, fähigen Monarchen zeigen.

• Encyclopaedia Iranica, "Xerxes"
• Encyclopaedia Britannica, "Xerxes I"
• Herodotus, Histories, Books 7–8 (read critically)

Ardaschir I. (ca. 180–242 n. Chr.) begründete das Sasanidenreich, die letzte vorislamische persische Dynastie, indem er den parthischen (arsakidischen) König Artabanos IV. in der Schlacht von Hormozgan im Jahr 224 n. Chr. besiegte. Als örtlicher Herrscher in Fars beginnend, einte er das iranische Hochland, wurde um 226 in Ktesiphon zum König der Könige gekrönt und errichtete einen zentralisierten Staat, der eng mit der zoroastrischen Religion verbunden war. Seine Herrschaft setzte die politischen, religiösen und künstlerischen Vorlagen – darunter die Investitur-Ikonographie und die königliche Titulatur –, denen die sasanidischen Herrscher vier Jahrhunderte lang folgten. In seinen letzten Jahren krönte er seinen Sohn Schapur I. zum Mitregenten, bevor er Anfang 242 starb. Ein umstrittener Punkt ist das genaue Datum seines Todes und die Dauer der Mitregentschaft von Ardaschir und Schapur, für die der Kölner Mani-Kodex das Schlüsselzeugnis darstellt.

• Encyclopaedia Iranica, "Ardašīr I i. History"
• Touraj Daryaee, Sasanian Persia: The Rise and Fall of an Empire (2009)
• Encyclopaedia Britannica, "Ardashir I"

Schapur I. (ca. 215–270 n. Chr.), Sohn des Ardaschir I. und zweiter sasanidischer König der Könige, war der große frühe Eroberer der Dynastie. Er führte wiederholt Kriege gegen Rom und errang drei aufsehenerregende Siege: den Tod des Kaisers Gordian III. (244), einen kostspieligen Frieden und Tribut von Philippus Arabs und – am berühmtesten – die Gefangennahme des Kaisers Valerian bei lebendigem Leibe bei Edessa im Jahr 260 n. Chr., eine beispiellose Demütigung für Rom. Er verkündete diese Triumphe in seiner großen dreisprachigen Inschrift (den Res Gestae Divi Saporis an der Ka'ba-ye Zartoscht) und erbaute die Stadt Bischapur unter Einsatz gefangener römischer Arbeitskräfte; auch tolerierte er zu Beginn seiner Herrschaft den Propheten Mani und ließ den Manichäismus sich ausbreiten. Ein umstrittener Punkt ist der Tod Gordians III.: Schapurs Inschrift behauptet, er sei in der Schlacht gefallen, während römische Quellen ihn einer Meuterei oder Philippus Arabs zuschreiben.

• Encyclopaedia Iranica, "Šāpūr I"
• Res Gestae Divi Saporis (Shapur's Ka'ba-ye Zartosht inscription, primary source)
• Encyclopaedia Britannica, "Shapur I"

Chosrau I., mit dem Beinamen Anuschirwan ('mit der unsterblichen Seele') und bekannt als 'der Gerechte' (ca. 512–579 n. Chr.), war der sasanidische König der Könige, unter dessen Herrschaft das Reich seinen spätantiken Höhepunkt erreichte. Als Nachfolger seines Vaters Kavadh I. im Jahr 531 zerschlug er die egalitäre Bewegung der Mazdakiten und führte sodann umfassende Reformen durch: eine Katastervermessung und Besteuerung zu festen Sätzen, ein besoldetes stehendes Heer und eine administrative Zentralisierung. Militärisch plünderte er Antiochia (540), zerstörte im Bündnis mit den Türken die hephthalitische Konföderation und dehnte den persischen Einfluss bis in den Jemen aus. Er war zudem ein gefeierter Förderer der Gelehrsamkeit, dem zugeschrieben wird, griechische Philosophen aufgenommen und Übersetzungen aus dem Sanskrit und dem Griechischen gefördert zu haben (darunter die Einführung des Schachspiels und der Fabeln von Kalila wa Dimna). Ein umstrittener Punkt ist, dass die Zuschreibung der großen gewölbten Halle Taq-e Kasra in Ktesiphon an seine Herrschaft traditionell, aber ungewiss und unter Forschern umstritten ist.

• Encyclopaedia Iranica, "Kosrow I"
• Arthur Christensen, L'Iran sous les Sassanides
• Touraj Daryaee, Sasanian Persia

Mohammed ibn Abdullah (ca. 570–632 n. Chr.) war ein arabischer religiöser, sozialer und politischer Führer und, dem islamischen Glauben zufolge, der letzte Prophet (das 'Siegel der Propheten'), durch den Gott den Koran offenbarte. In Mekka geboren und früh verwaist, arbeitete er als Kaufmann und heiratete die Witwe Chadidscha, bevor er um 610 n. Chr. seine ersten Offenbarungen berichtete, die ihm der Engel Gabriel überbrachte. Nach Verfolgung in Mekka wanderten er und seine Anhänger 622 nach Medina aus (die Hidschra, mit der der islamische Kalender beginnt), wo er die erste muslimische Gemeinschaft und politische Ordnung errichtete. Für schiitische Muslime wird er besonders als Quelle der Ahl al-Bait verehrt, und die schiitische Tradition betont seine Bestimmung Alis bei Ghadir Chumm während seiner letzten Pilgerfahrt. Eine häufig angemerkte Nuance betrifft die Genauigkeit der frühen biographischen Überlieferung, da die wichtigsten Quellen (die Sira des Ibn Ishaq/Ibn Hischam) Generationen nach seinem Tod verfasst wurden.

• Encyclopaedia of Islam (Brill), "Muḥammad"
• W. Montgomery Watt, Muhammad at Mecca (1953) and Muhammad at Medina (1956)
• Encyclopaedia Britannica, "Muhammad"

Ali ibn Abi Talib (ca. 600–661 n. Chr.) war der Vetter und Schwiegersohn des Propheten Mohammed, Ehemann der Fatima und der erste Imam des schiitischen Islam. Aufgewachsen im Haushalt Mohammeds, gehörte er zu den Ersten, die den Islam annahmen, und wurde als Krieger, Richter und Ratgeber zu einer zentralen Gestalt der frühen Gemeinschaft. Er herrschte als vierter rechtgeleiteter Kalif (656–661) während des als Erste Fitna bekannten Bürgerkriegs und wurde in der Moschee von Kufa von einem Charidschiten, Ibn Muldscham, ermordet. Der schiitische Islam vertritt die Ansicht, dass Ali der von Gott bestimmte Nachfolger des Propheten war, und verweist auf das Ereignis von Ghadir Chumm, was die Frage der Nachfolge zur grundlegenden lehrmäßigen Trennlinie zwischen schiitischem und sunnitischem Islam macht. Der zentrale umstrittene Punkt ist genau dieser: Die schiitische Tradition liest Ghadir Chumm als ausdrückliche Ernennung zur Führung, während die sunnitische Tradition es als einen Ausdruck der Zuneigung und nicht als politische Bestimmung versteht.

• Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad (Cambridge, 1997)
• Encyclopaedia of Islam (Brill), "ʿAlī b. Abī Ṭālib"
• Encyclopaedia Britannica, "Ali"

Hossein ibn Ali (ca. 626–680 n. Chr.) war der jüngere Sohn Alis und Fatimas sowie ein Enkel des Propheten Mohammed und wird im schiitischen Islam als dritter Imam verehrt. Nach dem Tod des umayyadischen Kalifen Muawiya weigerte sich Hossein, dessen Sohn Yazid, den er als unrechtmäßig ansah, den Treueeid zu leisten, und brach in Reaktion auf Einladungen von Anhängern in Richtung Kufa auf. Er und eine kleine Schar von Familienangehörigen und Gefolgsleuten wurden bei Kerbela von umayyadischen Truppen umzingelt, wo er am zehnten Tag des Muharram (Aschura) im Jahr 680 n. Chr. getötet wurde. Sein Tod verwandelte die frühe pro-alidische Bewegung in eine eigenständige religiöse Gemeinschaft und wurde zum emotionalen und devotionalen Mittelpunkt der schiitischen Identität, der alljährlich in den Trauerritualen des Muharram und der Arbain-Pilgerfahrt begangen wird. Eine angemerkte Nuance ist, dass sein Auftreten über ein Spektrum hinweg gedeutet wird – von einem Bewerben um das Kalifat bis hin zu einer prinzipientreuen, vorausgesehenen Selbstaufopferung gegen die Tyrannei –, was seine kraftvolle symbolische Bedeutung prägt.

• Encyclopaedia of Islam (Brill), "al-Ḥusayn b. ʿAlī" (L. Veccia Vaglieri)
• Encyclopaedia Iranica, "Ḥosayn b. ʿAli" and "Karbala"
• Encyclopaedia Britannica, "al-Husayn ibn Ali"

Muhammad ibn al-Hasan al-Mahdi ist im Glauben der Zwölfer-Schia der zwölfte und letzte Imam, von dem angenommen wird, dass er 869 n. Chr. in Samarra als Sohn des elften Imams, Hasan al-Askari, geboren wurde. Nach der Zwölfer-Lehre wurde er als kleines Kind beim Tod seines Vaters 874 n. Chr. zum Imam und wurde von Gott in einem Zustand verborgen, der als Verborgenheit (Ghaiba) bekannt ist. Seine Kleine Verborgenheit (874–941) war eine Zeit, in der er durch vier aufeinanderfolgende Stellvertreter mit seiner Gemeinschaft in Verbindung stand; die darauffolgende Große Verborgenheit dauert bis in die Gegenwart an, während die Religionsgelehrten die schiitische Gemeinschaft in seiner Abwesenheit leiten. Er wird mit dem erwarteten Mahdi gleichgesetzt, dem messianischen Wiederhersteller, von dem geglaubt wird, dass er bestimmt sei, die Welt mit Gerechtigkeit zu erfüllen, was ihn zentral für die schiitische Eschatologie und die Lehre von der gerechten Führung macht. Der umstrittene Punkt ist, dass nicht-schiitische historische Quellen den Tod Hasan al-Askaris ohne bekannten Nachfolger verzeichnen, was einige Historiker dazu veranlasst, infrage zu stellen, ob er einen Sohn hatte, während die Zwölfer-Tradition das Fehlen einer Aufzeichnung als absichtliche Verheimlichung erklärt.

• Encyclopaedia Iranica, "Ḡayba (Occultation)"
• Jassim M. Hussain, The Occultation of the Twelfth Imam (1982)
• Encyclopaedia Britannica, "Muhammad al-Mahdi al-Hujjah"

Ismail I. (1487–1524) war der Begründer und erste Schah der Safawiden-Dynastie – ein Jüngling von gemischter turkmenischer, kurdischer, griechischer und georgischer Abstammung, der 1501 im Alter von etwa vierzehn Jahren Täbris als Oberhaupt des militanten Safawiyya-Sufiordens und seiner Kizilbasch-Anhänger einnahm. Er erhob die Zwölfer-Schia zur offiziellen Staatsreligion, ein umwälzender Akt, der den Iran dauerhaft von seinen sunnitischen osmanischen und usbekischen Nachbarn abhob und ein Fundament des modernen iranischen Staates legte. Von seinen Kizilbasch als nahezu göttliche Gestalt verehrt, verfasste er auch mystische Dichtung in aserbaidschanischem Türkisch unter dem Pseudonym 'Chatai'. Seine Aura der Unbesiegbarkeit wurde in der Schlacht von Tschaldiran (1514) zerstört, in der die osmanische Artillerie und Feuerwaffen unter Selim I. seine Reiterei vernichteten. Eine bemerkenswerte Nuance ist, dass Forscher darüber streiten, wie wahrhaft 'iranisch-national' sein Projekt war im Gegensatz zu einer millenaristischen turkmenischen religiösen Bewegung, und Tschaldiran als psychologischen Wendepunkt lesen, der ihn für sein letztes Jahrzehnt zurückgezogen zurückließ.

• Roger Savory, Iran under the Safavids (Cambridge University Press)
• Encyclopaedia Iranica, "Esmāʿīl I Ṣafawī"
• Encyclopaedia Britannica, "Ismail I"

Abbas I., Abbas der Große (1571–1629), der fünfte safawidische Schah, gelangte 1588 inmitten osmanischer und usbekischer Übergriffe sowie der Faktionsbildung der Kizilbasch auf den Thron und gilt allgemein als der fähigste Herrscher der Dynastie. Er bändigte die unbotmäßigen Kizilbasch, indem er ein stehendes Heer aus Ghulams (Sklavensoldaten, größtenteils kaukasischer Herkunft) aufstellte, das mit Feuerwaffen und Artillerie ausgerüstet war, und vertrieb sodann die osmanischen und usbekischen Truppen und gewann verlorenes Gebiet zurück. 1598 verlegte er die Hauptstadt von Qazvin nach Isfahan, das er zu einer der prächtigsten Städte der Welt mit dem Naqsch-e Dschahan-Platz im Zentrum ausbaute, und er förderte den Handel (insbesondere das Seidenmonopol und die Beziehungen zu Europa), die Künste und die Architektur. Ein umstrittener Punkt ist, dass Abbas seine Herrschaft durch rücksichtslose dynastische Gewalt sicherte – er ließ mehrere seiner eigenen Söhne und Verwandten blenden oder töten –, was seine Herrschaft stärkte, aber zu einer geschwächten Nachfolge nach ihm beitrug.

• Roger Savory, Iran under the Safavids
• Encyclopaedia Iranica, "ʿAbbās I"
• Eskandar Beg Monshi, Tarikh-e ʿAlam-ara-ye ʿAbbasi (trans. Savory)

Nader Schah Afschar (ca. 1688–1747) stieg aus bescheidenen turkmenisch-afscharischen Verhältnissen zu einem brillanten Feldherrn auf, der die afghanischen Eindringlinge vertrieb, welche die Safawiden gestürzt hatten, osmanische und russische Streitkräfte hinausdrängte und die territoriale Integrität des Iran wiederherstellte, bevor er sich 1736 selbst zum Schah krönte und die kurzlebige Afschariden-Dynastie begründete. Sein spektakulärster Feldzug war die Invasion des Mogul-Indien 1738–39: Er schlug das Mogul-Heer bei Karnal und plünderte 1739 Delhi, wobei er ungeheure Beute davontrug, darunter den Pfauenthron und die Diamanten Koh-i-Noor und Darya-ye Noor, obgleich Delhi ein verheerendes Massaker erlitt. Eine bemerkenswerte Nuance ist, dass er versuchte, schiitischen und sunnitischen Islam zu versöhnen (indem er die Zwölfer-Schia als fünfte 'dschaʿfaritische' sunnitische Rechtsschule vorschlug), eine Reform, die weitgehend scheiterte; seine späteren Jahre versanken in Paranoia und Grausamkeit – darunter die Blendung seines eigenen Sohnes – und endeten in seiner Ermordung durch seine eigenen Offiziere. Sein Geburtsjahr ist tatsächlich umstritten (1688 gegen 1698).

• Michael Axworthy, The Sword of Persia: Nader Shah (2006)
• Encyclopaedia Iranica, "Nāder Shah"
• Cambridge History of Iran, vol. 7 (Peter Avery et al.)

Karim Chan Zand (ca. 1705–1779) war der Begründer und maßgebliche Herrscher der Zand-Dynastie, ein Häuptling des Lak/Zand-Stammes, der nach dem Chaos im Anschluss an den Tod Nader Schahs nach und nach seine Rivalen überwand, um den größten Teil des Iran mit Ausnahme von Chorasan zu beherrschen. Bezeichnenderweise lehnte er den Titel des Schah ab und herrschte stattdessen als Vakil al-Raʿaya ('Stellvertreter/Anwalt des Volkes') – nominell als Regent für eine safawidische Galionsfigur –, eine Haltung, die spätere Historiker oft als Beleg für ungewöhnliche Bescheidenheit und ein Anliegen um Legitimität anführen. Er machte Schiras zu seiner Hauptstadt und schmückte es mit bedeutenden öffentlichen Bauwerken, darunter dem Vakil-Basar, der Vakil-Moschee und der Arg-Zitadelle, und seine Herrschaft von etwa 1765–1779 wird als ein seltenes Intervall des Friedens, der Erholung und einer vergleichsweise gütigen, steuerarmen Regierungsführung in Erinnerung behalten. Eine Nuance ist, dass sein wohlwollender, beinahe folkloristischer Ruf teils durch den Kontrast zur Gewalt vor und nach ihm aufpoliert wird; sein Reich zerfiel rasch nach seinem Tod, was zu den Zand-Kadscharen-Kriegen führte, die Agha Mohammad Chan Kadschar gewann.

• John R. Perry, Karim Khan Zand: A History of Iran, 1747–1779 (1979)
• Encyclopaedia Iranica, "Zand Dynasty"
• Encyclopaedia Britannica, "Karim Khan Zand"

Naser al-Din Schah Kadschar (1831–1896), der vierte Kadscharen-Schah und mit nahezu 48 Jahren einer der am längsten regierenden Monarchen der iranischen Geschichte, gelangte 1848 auf den Thron. Anfangs von seinem reformorientierten Großwesir Amir Kabir – den er später hinrichten ließ – angeleitet, begann er mit modernisierenden Impulsen (dem Dar al-Fonun-Polytechnikum, einem Telegrafennetz, Zeitungen und drei Reisen nach Europa), wurde jedoch zunehmend konservativer und scheiterte daran, den wachsenden Druck der russischen und britischen imperialen Rivalität zu bewältigen. Seine Erteilung weitreichender wirtschaftlicher Konzessionen an Ausländer, vor allem die Tabakkonzession von 1890, rief einen landesweiten Protest und Boykott (die Tabakbewegung) hervor, der ihre Aufhebung erzwang und die Konstitutionelle Revolution vorwegnahm. Er wurde 1896 von Mirza Reza Kermani, einem Anhänger Dschamal al-Din al-Afghanis, am Schah-Abdol-Azim-Schrein ermordet. Eine bemerkenswerte Nuance ist, dass er ein echter Enthusiast und Förderer der Fotografie war – er richtete ein Hofatelier im Golestan-Palast ein und fotografierte persönlich –, sodass seine Herrschaft visuell ungewöhnlich gut dokumentiert ist.

• Encyclopaedia Iranica, "Nāṣer-al-Din Shah"
• Encyclopaedia Britannica, "Nāṣer al-Dīn Shah"
• Cambridge History of Iran, vol. 7 (Qajar chapters)

Reza Schah Pahlavi (1878–1944), geboren als Reza Khan, war ein Militäroffizier, der in der Persischen Kosakenbrigade aufstieg, im Februar 1921 einen Putsch anführte, der Teheran einnahm, und 1925 zum Schah gekrönt wurde, nachdem der Madschles den letzten Kadscharen-Monarchen abgesetzt hatte. Über sechzehn Jahre hinweg verfolgte er ein ehrgeiziges Programm der Zentralisierung und Modernisierung: die Transiranische Eisenbahn, Straßennetze, eine moderne Wehrpflichtarmee, weltliche Gerichte, die Universität Teheran und ein nationales Bildungssystem. Zu seinen Reformen gehörten auch Zwangsmaßnahmen wie das Verbot des öffentlichen Schleiers von 1936 und die Unterdrückung der Autonomie von Stämmen und Klerus, die nach wie vor umstritten sind. Nach der anglo-sowjetischen Invasion von 1941 – teils ausgelöst durch die Sorge der Alliierten über seine vermeintliche Hinneigung zu Deutschland – wurde er gezwungen, zugunsten seines Sohnes abzudanken, und starb 1944 im Exil in Südafrika. Er gilt weithin als Architekt des modernen iranischen Staates, doch debattieren Wissenschaftler über den autoritären Charakter und die ungleichen sozialen Kosten seiner Herrschaft.

• Ervand Abrahamian, A History of Modern Iran (Cambridge University Press)
• Encyclopaedia Iranica, "Reza Shah Pahlavi"
• Encyclopaedia Britannica, "Reza Shah Pahlavi"

Mohammad Reza Schah Pahlavi (1919–1980), Irans letzter regierender Monarch, folgte seinem Vater im September 1941 nach der anglo-sowjetischen Invasion nach und herrschte nahezu vier Jahrzehnte. Seine Amtszeit umfasste die Auseinandersetzung von 1951–53 mit Premierminister Mossadegh über die Verstaatlichung des Erdöls – in deren Verlauf er kurzzeitig floh, bevor er durch den von CIA und MI6 unterstützten Putsch von 1953 wiedereingesetzt wurde – sowie die „Weiße Revolution“ von 1963, ein staatlich gelenktes Reformpaket, das das Wahlrecht auf Frauen ausweitete, Land umverteilte und die Industrialisierung beschleunigte. Mit den steigenden Öleinnahmen verfolgte er eine rasche Entwicklung und militärische Aufrüstung, während er die Macht konzentrierte und sich auf den Sicherheitsdienst SAVAK stützte, was anhaltende Kritik wegen politischer Repression und Menschenrechtsverletzungen hervorrief. Wachsende Unzufriedenheit gipfelte in der Islamischen Revolution von 1979; er verließ Iran im Januar 1979 und starb 1980 im Exil in Kairo. Sein Vermächtnis ist stark umstritten: Bewunderer betonen Modernisierung und weltliche Reformen, während Kritiker Autoritarismus und Abhängigkeit von ausländischen Mächten hervorheben.

• Ervand Abrahamian, Iran Between Two Revolutions (Princeton University Press)
• Encyclopaedia Iranica, "Mohammad Reza Shah Pahlavi"
• Encyclopaedia Britannica, "Mohammad Reza Shah Pahlavi"

Mohammad Mossadegh (1882–1967) war ein in Europa ausgebildeter Jurist und nationalistischer Politiker, der nach der Konstitutionellen Revolution ins öffentliche Leben eintrat und als Parlamentsabgeordneter, Provinzgouverneur und Minister diente, bevor er 1951 Premierminister wurde. Er führte die Bewegung zur Verstaatlichung der iranischen Erdölindustrie an und beendete damit die Konzession der von Großbritannien kontrollierten Anglo-Iranian Oil Company; das Verstaatlichungsgesetz passierte den Madschles im März 1951. Seine Regierung wurde zum Brennpunkt eines internationalen Kräftemessens, einschließlich eines von Großbritannien angeführten Ölembargos, und im August 1953 wurde er durch einen mit verdeckter Unterstützung der CIA und der britischen Geheimdienste organisierten Putsch (Operation Ajax/TPAJAX) gestürzt. Er wurde wegen Verrats verurteilt, kurzzeitig inhaftiert und verbrachte den Rest seines Lebens bis zu seinem Tod 1967 unter Hausarrest. Er bleibt ein umstrittenes Symbol – von vielen Iranern als Vorkämpfer nationaler Souveränität und Demokratie verehrt, während Kritiker seine politische Taktik und seine Konfrontation mit der Monarchie hinterfragen; der Putsch von 1953 wird in der Forschung zur ausländischen Intervention häufig angeführt.

• Ervand Abrahamian, The Coup: 1953, the CIA, and the Roots of Modern U.S.–Iranian Relations (2013)
• Encyclopaedia Iranica, "Mossadegh, Mohammad"
• Encyclopaedia Britannica, "Mohammad Mossadegh"

Ruhollah Chomeini (ca. 1902–1989) war ein zwölferschiitischer Geistlicher, Mardschaʿ (Quelle der Nachahmung) und Theoretiker, der zum Anführer der Revolution von 1979 wurde, welche die Monarchie stürzte und die Islamische Republik Iran begründete. Er entwickelte und institutionalisierte die Lehre von der velayat-e faqih („Herrschaft des Rechtsgelehrten“), die er in seinem Werk Islamische Regierung von 1970 ausarbeitete und welche die höchste Autorität in einen qualifizierten religiösen Rechtsgelehrten legte und zur verfassungsmäßigen Grundlage des neuen Staates wurde. Seit 1964 wegen seiner Opposition gegen den Schah im Exil (im Irak und später in Frankreich), kehrte er im Februar 1979 zurück, um die nachrevolutionäre Ordnung anzuführen, und diente als deren erster Oberster Führer bis zu seinem Tod. Sein Jahrzehnt an der Macht umfasste die Festigung der klerikalen Herrschaft, die Geiselkrise an der US-Botschaft 1979–81, den Iran-Irak-Krieg 1980–88 und die Massenhinrichtungen politischer Gefangener 1988 – Ereignisse, die im Zentrum der Debatten über sein Vermächtnis stehen. Sein Geburtsjahr selbst ist ein umstrittener Punkt, wobei Quellen 1900 oder 1902 angeben.

• Ervand Abrahamian, Khomeinism: Essays on the Islamic Republic (University of California Press)
• Encyclopaedia Iranica, "Khomeini, Ruhollah"
• Encyclopaedia Britannica, "Ruhollah Khomeini"

Ali Hosseini Chamenei (geb. 1939) studierte an den Seminaren von Maschhad und Qom – wo er Chomeinis Vorlesungen besuchte – und wurde im Widerstand gegen den Schah aktiv, weshalb er wiederholt verhaftet und ins Exil geschickt wurde. Nach der Revolution bekleidete er hohe Ämter, überlebte 1981 ein Attentat und diente von 1981 bis 1989 als dritter Präsident Irans, was den Großteil des Iran-Irak-Krieges abdeckte. Nach Chomeinis Tod erhob ihn der Expertenrat im Juni 1989 zum Obersten Führer (im August nach einer Verfassungsänderung, die das Mardschaʿ-Erfordernis abschaffte, bestätigt), und über drei Jahrzehnte lang war er die zentrale Figur des iranischen Staates, der über Sicherheit, Außenpolitik und das Nuklearprogramm wachte – eine zutiefst polarisierende Figur, von Anhängern als Hüter der Revolution und von Kritikern als Oberhaupt eines autoritären Systems betrachtet. Iranischen Staatsmedien und internationalen Medien zufolge wurde Chamenei am 28. Februar 2026 bei einem israelischen Luftangriff während des Krieges von 2026 getötet (sein Tod wurde am 1. März bestätigt), und sein Sohn Mojtaba Chamenei wurde im März 2026 als nachfolgender Oberster Führer benannt; diese Berichte sind jüngeren Datums und sensibel und sollten unter Angabe der Quelle und nicht als gesicherte Tatsache dargestellt werden.

• Encyclopaedia Britannica, "Ali Khamenei"
• Al Jazeera, "Iran names Mojtaba Khamenei as new supreme leader" (March 2026)
• RAND Commentary, "Who—or What—Will Replace Iran's Supreme Leader Ali Khamenei?" (March 2026)

Hossein-Ali Montazeri (1922–2009) war ein Großajatollah und eine der ranghöchsten religiösen Autoritäten der Islamischen Republik, ein enger Schüler Chomeinis, der an der Ausarbeitung der nachrevolutionären Verfassung mitwirkte und die velayat-e faqih verfocht. Im November 1985 bestimmte ihn der Expertenrat förmlich zum Nachfolger Chomeinis als Oberster Führer. Wegen Menschenrechtsbedenken brach er mit der Führung – am entschiedensten durch seinen Protest gegen die Massenhinrichtung politischer Gefangener von 1988, die er in Briefen an Chomeini und an die Anklagekommission verurteilte – und wurde 1989 seiner Nachfolgerolle enthoben, wobei das Amt an Chamenei überging. Seine späteren Jahre verbrachte er unter Einschränkungen, darunter eine Zeit des Hausarrests, und wurde zu einem prominenten klerikalen Kritiker des Staates, der insbesondere die offiziellen Ergebnisse der Präsidentschaftswahl von 2009 anzweifelte. Er ist eine umstrittene Figur: von Reformern und Menschenrechtsverfechtern als ein klerikales Gewissen angesehen und vom Establishment als ein Dissident, der von der Linie der Revolution abwich.

• Encyclopaedia Iranica, "Montazeri, Hossein-Ali"
• Encyclopaedia Britannica, "Hossein-Ali Montazeri"
• PBS Frontline / Tehran Bureau, "Grand Ayatollah Hossein Ali Montazeri: 1922–2009"

Reza Pahlavi (geb. 1960) ist der älteste Sohn des letzten Schahs, Mohammad Reza Pahlavi, und der Kaiserin Farah und wurde bei der Krönung seines Vaters 1967 zum Kronprinzen ernannt. 1978 verließ er Iran zur Pilotenausbildung bei der US-Luftwaffe und lebt seit der Revolution von 1979 und dem Tod seines Vaters 1980 im Exil – vor allem im Großraum Washington, D.C. –, wo er einen Abschluss in Politikwissenschaft an der University of Southern California erwarb. Sein Erwachsenenleben verbrachte er als prominente Oppositionsfigur, die für einen weltlichen, demokratischen Iran und einen Übergang weg von der Islamischen Republik eintritt, wobei er erklärt, er strebe nicht danach, die Monarchie per Dekret wiederherzustellen, sondern den Iranern die Wahl ihres Systems zu überlassen. Während Phasen der Unruhen in Iran gewann er erneut an Sichtbarkeit und kündigte im November 2024 einen „Fünf-Säulen“-Übergangsrahmen an. Er ist eine umstrittene Figur: von einigen in der Diaspora als einendes Oppositionssymbol unterstützt, während Kritiker das Ausmaß seines Rückhalts im Inland und seine dynastische Verbindung hinterfragen.

• Encyclopaedia Britannica, "Reza Pahlavi"
• Encyclopaedia Iranica (Pahlavi family entries)
• NPR/BBC reporting on Reza Pahlavi and Iran protests (2024–2026)

Abolqasem Ferdousi (ca. 940–1020) war ein persischer Dichter, der nahe Tus in Khorasan geboren wurde, der Überlieferung nach in einer Familie landbesitzender Gutsherren (dehqan). Er widmete rund drei Jahrzehnte (ca. 977–1010) der Abfassung des Schahnameh („Buch der Könige“), eines Epos von etwa 50.000 Verspaaren, das die mythische und historische Vergangenheit der iranischen Welt von der Schöpfung bis zur arabischen Eroberung erzählt. Das Werk wird dafür gerühmt, die persische Sprache und Identität bewusst zu bewahren, indem es sich stark auf vorislamisches Vokabular stützt und arabische Lehnwörter weitgehend vermeidet, und es zählt zu den längsten Epen eines einzelnen Autors und wurde grundlegend für das persische Nationalbewusstsein. Eine beständige, wenngleich wahrscheinlich ausgeschmückte Überlieferung besagt, der Ghaznawiden-Sultan Mahmud habe Ferdousi unterbezahlt und den Dichter verbittert zurückgelassen – eine Geschichte, deren Einzelheiten Wissenschaftler mit Vorsicht behandeln. Sein Todesjahr ist ungeklärt, wobei 1019, 1020 und 1025 alle in den Quellen erscheinen.

• Encyclopaedia Iranica, "Ferdowsi, Abu'l-Qāsem i. Life" (A. Sh. Shahbazi)
• Encyclopaedia Britannica, "Ferdowsī"
• Dick Davis (translator), Shahnameh: The Persian Book of Kings

Khwadscha Schams ad-Din Mohammad Hafis von Schiraz (ca. 1315–1390) war ein lyrischer Dichter, dessen Diwan – eine Sammlung von mehreren hundert Ghaselen – weithin als Gipfel der persischen Lyriktradition gilt. Seine Verse verbinden die Themen Liebe, Wein, mystische Sehnsucht und scharfe Kritik an religiöser Heuchelei in einem Stil, der für eine Mehrdeutigkeit geschätzt wird, die sowohl eine weltliche als auch eine sufische Lesart trägt. Er nahm den Beinamen „Hafis“ (jemand, der den Koran auswendig gelernt hat) an und lebte unter den Indschuiden- und Mosaffariden-Dynastien, wobei er zeitweilig höfische Förderung genoss. Zuverlässige biografische Angaben sind spärlich – die frühen Tazkiras gelten als weitgehend anekdotisch und unzuverlässig, sodass die meisten „Fakten“ über sein Leben vorsichtig aus seinen Gedichten rekonstruiert werden –, und selbst seine Lebensdaten sind umstritten (Geburt 1315 oder 1317, Tod 1389 oder 1390). Sein Diwan bleibt ein geliebter Bestandteil der iranischen Kultur und wird noch immer zur Bibliomantie (fāl-e Hāfez) verwendet.

• Encyclopaedia Iranica, "Hafez ii. Hafez's Life and Times"
• Encyclopaedia Britannica, "Hafez"
• Moḥammad Moʿin and Qāsem Ḡani (on the disputed dates)

Dschalal ad-Din Mohammad Rumi, bekannt als Mowlana und Rumi (1207–1273), war ein persischsprachiger Dichter, Rechtsgelehrter und Sufi-Mystiker, dessen Familie aus Balch stammte und vor dem mongolischen Vormarsch (ca. 1218) nach Westen zog, um sich schließlich in Konya in Anatolien (Rum, daher „Rumi“) niederzulassen. Er folgte seinem Vater als religiöser Lehrer nach, doch sein Leben wurde um 1244 durch seine Begegnung mit dem wandernden Derwisch Schams-e Tabrizi verwandelt, die seine Hinwendung zur ekstatischen Dichtung auslöste. Seine Hauptwerke sind das Masnavi-ye Maʿnavi (rund 25.000 Verspaare lehrhafter mystischer Erzählung, die er seinem Schüler Hosam ad-Din diktierte) und der lyrische Diwan-e Schams-e Tabrizi, und er inspirierte den Mevlevi-Orden („drehende Derwische“), der nach seinem Tod von seinen Anhängern gegründet wurde. Ein umstrittener moderner Punkt ist seine kulturelle „Zugehörigkeit“ – Iran, die Türkei und Afghanistan beanspruchen ihn jeweils für sich –, und sein populäres westliches Bild spielt häufig die islamische und koranische Verankerung seines Werks herunter.

• Encyclopaedia Iranica, "Rumi, Jalāl-al-Din"
• Encyclopaedia Britannica, "Rumi"
• Franklin Lewis, Rumi: Past and Present, East and West (2000)

Abu Mohammad Mosleh ad-Din Saadi von Schiras (ca. 1210–1291/2) war ein Dichter und Prosastilist, der der Überlieferung nach an der Nizamiyya in Bagdad studiert haben soll, ehe er jahrzehntelang während der unruhigen Mongolenzeit durch die islamische Welt reiste. Seine beiden Meisterwerke sind der Bustan („Der Obstgarten“, vollendet 1257), ein Verswerk über Ethik und Tugend, und der Golestan („Der Rosengarten“, vollendet 1258), eine Mischung aus Prosa und Versen, die moralische Unterweisung, Anekdote und weltliche Weisheit verbindet. Sein Schreiben wird für seine Klarheit, seinen Witz und seine humane praktische Ethik bewundert, und Zeilen daraus (etwa der Bani-Adam-Vers über die Einheit der Menschheit) wurden sprichwörtlich. Die Datierung dieser beiden Bücher bildet die festesten Anker seiner Biografie, da seine Geburts- und Todesjahre auf späteren, weniger zuverlässigen Berichten beruhen. Er prägte die persische Prosa tiefgreifend und bleibt ein fester Bestandteil der literarischen Bildung.

• Encyclopaedia Iranica, "Saʿdi"
• Encyclopaedia Britannica, "Saʿdī"
• Saeed Nafisi (on the disputed death date)

Ghiyath ad-Din Abu'l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Chayyam (1048–1131) war ein persischer Universalgelehrter aus Nischapur, der zu seinen Lebzeiten nicht als Dichter, sondern als Mathematiker und Astronom berühmt war. Er verfasste eine der bedeutendsten vormodernen Abhandlungen über die Algebra und brachte die geometrische Lösung kubischer Gleichungen voran und wurde vom seldschukischen Sultan Malik-Schah berufen, den Kalender zu reformieren, wobei er den hochpräzisen Dschalali-Kalender hervorbrachte. Im Westen ist er vor allem durch die Rubaiyat bekannt, eine Sammlung skeptischer, epikureischer Vierzeiler, die durch Edward FitzGeralds freie englische Bearbeitung von 1859 populär wurde. Eine bedeutende wissenschaftliche Kontroverse betrifft die Echtheit: Die Vierzeiler verbreiteten sich anonym und mündlich, keiner ist sicher auf seine Lebenszeit datierbar, und über tausend kamen später unter seinem Namen hinzu, sodass die Schätzungen, welche Verse wirklich von ihm stammen, weit auseinandergehen.

• Encyclopaedia Britannica, "Omar Khayyam"
• MacTutor History of Mathematics, "Omar Khayyam"
• Ali Dashti, In Search of Omar Khayyam (1971)

Abu Ali al-Husain ibn Sina (ca. 980–1037), im lateinischen Europa als Avicenna bekannt, war ein persischer Universalgelehrter, der nahe Buchara (damals im Reich der Samaniden, heute in Usbekistan) geboren wurde und der bedeutendste Philosoph-Arzt des islamischen Goldenen Zeitalters war. Als Wunderkind, das mehreren iranischen Herrschern als Leibarzt und Verwalter diente, verfasste er über 250 Werke. Seine medizinische Enzyklopädie al-Qanun fi'l-Tibb (Der Kanon der Medizin) systematisierte die griechisch-islamische Medizin und wurde in Europa und der islamischen Welt bis in die frühe Neuzeit als Standardlehrbuch verwendet, während seine philosophische Summe al-Schifa (Die Heilung) sowohl die islamische Philosophie als auch die europäische Scholastik entscheidend prägte, besonders die Debatten über Essenz, Existenz und die Seele. Bemerkenswerterweise nahm er Vorstellungen über Ansteckung und die Isolierung Kranker vorweg. Ein lange debattierter Punkt ist seine religiös-philosophische Positionierung: Sein neuplatonisch geprägter Aristotelismus zog die anhaltende Kritik al-Ghazalis auf sich und machte ihn zu einem Prüfstein in der Debatte zwischen Rationalismus und Offenbarung.

• Internet Encyclopedia of Philosophy, "Avicenna (Ibn Sina)"
• Encyclopaedia Iranica, "Avicenna"
• Encyclopaedia Britannica, "Avicenna"

Abu Hamid Mohammad al-Ghazali (ca. 1058–1111) war ein persischer sunnitischer Theologe, schafiitischer Rechtsgelehrter, Philosoph und Sufi, geboren in Tus, Khorasan. Ausgebildet unter dem führenden aschʿaritischen Theologen al-Dschuwaini in Nischapur, wurde er 1091 an die angesehene Nizamiyya-Madrasa in Bagdad berufen und wurde zu einem der einflussreichsten Gelehrten seiner Zeit. Um 1095 durchlebte er eine tiefe geistige Krise, gab seinen Lehrstuhl auf und verbrachte Jahre in Zurückgezogenheit und sufischer Praxis – eine Episode, die er in seiner geistigen Autobiografie al-Munqidh min al-Dalal (Erretter aus dem Irrtum) schildert. Sein Hauptwerk Ihya' Ulum al-Din (Die Wiederbelebung der religiösen Wissenschaften) verband Recht, Ethik und sufische Spiritualität, während sein Tahafut al-Falasifa (Die Inkohärenz der Philosophen) die avicennische Metaphysik angriff – besonders hinsichtlich der Ewigkeit der Welt, des Wissens Gottes um die Einzeldinge und der leiblichen Auferstehung. Ein lange debattierter Aspekt ist, ob seine Kritik die Philosophie in der islamischen Welt „zum Stillstand brachte“ (eine ältere orientalistische These, die heute weithin bestritten wird) oder ob sie deren Werkzeuge vielmehr aufnahm und neu ausrichtete; ihm antwortete bekanntlich Averroes (Ibn Ruschd).

• Stanford Encyclopedia of Philosophy, "al-Ghazali"
• Encyclopaedia Britannica, "al-Ghazali"
• Routledge Encyclopedia of Philosophy, "al-Ghazali, Abu Hamid (1058–1111)"

Sadr ad-Din Mohammad ibn Ibrahim al-Schirazi, bekannt als Mulla Sadra (ca. 1571/2–1640/1), war ein persischer schiitischer Philosoph, Theologe und Mystiker der Safawidenzeit, der allgemein als der bedeutendste islamische Metaphysiker nach Avicenna gilt. Geboren in Schiras, studierte er in Isfahan unter Lehrern wie Mir Damad und Schaich Baha'i, zog sich dann für Jahre asketischer Zurückgezogenheit in die Nähe von Qom zurück, ehe er zum Lehren zurückkehrte. Sein monumentales al-Asfar al-arba'a („Die vier Reisen“) legt sein System dar, die al-hikma al-muta'aliya („transzendente Theosophie“), das die avicennische Philosophie, die Illuminationslehre Suhrawardis, die sufische Metaphysik Ibn Arabis und die zwölferschiitische Theologie zusammenführt. Seine charakteristischen Lehren sind der Vorrang der Existenz (asalat al-wudschud) vor der Essenz und die substanzielle Bewegung (al-haraka al-dschawhariyya), die Vorstellung, dass das Sein einer Substanz selbst einem fortwährenden Wandel unterliegt. Ein Gegenstand wissenschaftlicher Aufmerksamkeit ist sein schwieriges Verhältnis zum orthodoxen klerikalen Establishment seiner Zeit, das seine philosophische Mystik mit Argwohn betrachtete; sein Einfluss auf das spätere iranische Denken (bis hin zur modernen Hawza und Figuren wie Chomeini) ist beträchtlich, wenngleich er im Westen erst später anerkannt wurde.

• Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Mulla Sadra"
• Seyyed Hossein Nasr, Sadr al-Din Shirazi and His Transcendent Theosophy (1978)
• Encyclopaedia Iranica, "Mulla Sadra"

Abu Rayhan Muhammad ibn Ahmad al-Biruni (ca. 973–1048 n. Chr.), ein iranischer Gelehrter aus Choresmien, war einer der größten Universalgelehrten der islamischen und der mittelalterlichen Welt und schuf bleibende Werke in Astronomie, Mathematik, Geographie, Chronologie, Mineralogie, Geschichte und Religionswissenschaft. Er beherrschte das Choresmische, Persische, Arabische und Sanskrit und verfasste die meisten seiner Werke auf Arabisch, der Wissenschaftssprache jener Zeit. Nach den politischen Umwälzungen in Choresmien trat er an den Hof Mahmuds von Ghazna und reiste im Gefolge der ghaznawidischen Feldzüge nach Indien; das Ergebnis war sein Tahqiq ma li'l-Hind (das „Indien-Buch“), eine unübertroffene und vergleichsweise unparteiische Studie über die hinduistische Religion, Philosophie und Wissenschaft, die ihn zu einem Wegbereiter der vergleichenden Ethnographie macht. Er bestimmte den Erdradius mit einer innovativen geometrischen Methode mit bemerkenswerter Genauigkeit, ermittelte die Dichten von Metallen und Mineralien und fasste die Astronomie seiner Zeit im Canon Masudicus zusammen. Al-Biruni ist berühmt für methodische Strenge, empirische Messung und kritische Skepsis gegenüber ungeprüften Berichten. Eine bemerkenswerte Nuance ist, dass sein Verhältnis zu Mahmud von Ghazna umstritten ist: Manche betrachten ihn faktisch als halb gefangenen Höfling und beschreiben die Bindung als kalt und erzwungen statt als frei gewährte Förderung. Mitunter wird er auch fälschlich mit seinem Zeitgenossen Ibn Sina (Avicenna) gleichgesetzt, mit dem er einen berühmten wissenschaftlichen Briefwechsel führte, obwohl beide eigenständige Persönlichkeiten mit unterschiedlichen Ansätzen waren.

• Encyclopaedia Iranica, "Bīrūnī, Abū Rayḥān"
• Encyclopaedia Britannica, "al-Biruni"
• D. J. Boilot, in Encyclopaedia of Islam (Brill), "al-Bīrūnī"

Chwadscha Nasir ad-Din Muhammad ibn Muhammad at-Tusi (1201–1274 n. Chr.), ein iranischer Gelehrter aus Tus in Chorasan, war einer der größten Astronomen, Mathematiker und Philosophen der mittelalterlichen Welt. Einen Teil seines Lebens verbrachte er unter dem Schutz der nizaritischen Ismailiten in den Festungen von Alamut, wo er bedeutende Werke verfasste, darunter die ethische Abhandlung Achlaq-i Nasiri. Nachdem Hülägü Khans Mongolen Alamut und Bagdad erobert hatten, trat Tusi in ilchanidische Dienste und überzeugte sie, die große Sternwarte von Maragha zu gründen – eine wissenschaftliche Einrichtung mit präzisen Instrumenten, einer umfangreichen Bibliothek und einem Stab von Gelehrten, deren gemeinsame Arbeit die Ilchanischen Tafeln (Zidsch-i Ilchani) hervorbrachte. In der Astronomie ersann er das innovative geometrische Verfahren, das als „Tusi-Paar“ bekannt ist und das eine geradlinige Bewegung aus zwei Kreisbewegungen erzeugt und vermutlich später Kopernikus beeinflusste; in der Mathematik begründete er die Trigonometrie, insbesondere die sphärische Trigonometrie, als eigenständige Disziplin. Ein umstrittener Punkt ist seine Rolle beim Fall Bagdads und dem Ende des abbasidischen Kalifats 1258: Manche Quellen – besonders spätere sunnitische Autoren – stellen ihn als einflussreichen Berater dar, der Hülägü dazu ermutigt habe, doch viele moderne Wissenschaftler halten diese Darstellung für übertrieben oder parteiisch und in konfessioneller Feindseligkeit wurzelnd.

• Encyclopaedia Iranica, "Naṣīr-al-Dīn Ṭūsī"
• Encyclopaedia Britannica, "Nasir al-Din al-Tusi"
• George Saliba, Islamic Science and the Making of the European Renaissance (2007)

Abu Bakr Muhammad ibn Zakariya ar-Razi (ca. 864–925 n. Chr.), im Westen als Rhazes bekannt, war ein iranischer Arzt, Alchemist und Philosoph aus Rayy nahe dem heutigen Teheran und einer der einflussreichsten Ärzte der Geschichte. Er leitete Krankenhäuser in Rayy und Bagdad und brachte einen empirischen, beobachtungsgeleiteten und patientenzentrierten Ansatz in die Medizin ein. Sein berühmtestes medizinisches Werk ist al-Hawi (Liber Continens), ein gewaltiges, nach seinem Tod zusammengestelltes Kompendium, das in Europa über Jahrhunderte als Standardwerk diente; seine Abhandlung al-Dschudari wa'l-Hasba gilt als die erste klare klinische Beschreibung, die Pocken von Masern unterscheidet. In der Alchemie (Protochemie) war er ein Pionier, beschrieb Substanzen wie Säuren und Laborverfahren und trieb das Fach hin zu einer praktischen Methodik. Ein umstrittener Punkt ist sein philosophisch-religiöses Denken: Ihm zugeschriebene Werke kritisieren das Prophetentum und halten die allgemeine menschliche Vernunft für hinreichend, was ihn zu einem der umstrittensten Freidenker der Geschichte des islamischen Denkens macht – wobei die Echtheit einiger dieser Texte und die Zuverlässigkeit der Berichte seiner Gegner (etwa des Ismailiten Abu Hatim ar-Razi) von Wissenschaftlern bezweifelt werden.

• Encyclopaedia Iranica, "Rāzī, Abū Bakr Moḥammad b. Zakariyāʾ"
• Encyclopaedia Britannica, "al-Razi"
• Lenn E. Goodman, in Encyclopaedia of Islam (Brill), "al-Rāzī, Abū Bakr"

Muhammad ibn Musa al-Chwarizmi (ca. 780–850 n. Chr.) war ein Mathematiker, Astronom und Geograph, der im Haus der Weisheit in Bagdad, dem großen Gelehrtenzentrum der abbasidischen Zeit, unter der Förderung des Kalifen al-Ma'mun wirkte. Sein berühmtestes Werk, al-Kitab al-muchtasar fi hisab al-dschabr wa'l-muqabala, begründete die Algebra als eigenständige Disziplin, indem es eine systematische Methode zur Lösung linearer und quadratischer Gleichungen lieferte; das Wort „Algebra“ leitet sich von „al-dschabr“ in eben diesem Titel ab. Er verfasste zudem eine Abhandlung über das Rechnen mit indischen Ziffern, die durch ihre lateinische Überlieferung das Dezimalsystem und die Ziffer Null nach Europa brachte, und die latinisierte Form seines Namens, „Algoritmi“, gab dem Wort „Algorithmus“ seinen Ursprung. In der Geographie verfasste er das Surat al-Ard, das auf Ptolemäus beruhte, aber Korrekturen enthielt, und trug zur Zusammenstellung astronomischer Tafeln (Zidsch) bei. Eine bemerkenswerte Nuance ist, dass seine Herkunft umstritten ist: Der Beiname „al-Chwarizmi“ verweist auf die Region Choresmien (in Zentralasien, eine iranische Heimat), doch einige frühe Quellen, darunter at-Tabari, fügen eine Wendung hinzu, die mitunter als Verbindung zum Distrikt Qutrubbull bei Bagdad gelesen wird, und über seinen genauen Geburtsort und seine Abstammung besteht kein Konsens.

• Encyclopaedia Iranica, "Ḵᵛārazmī, Abū Jaʿfar Moḥammad"
• Encyclopaedia Britannica, "al-Khwarizmi"
• Roshdi Rashed, Al-Khwarizmi: The Beginnings of Algebra (2009)

Dschamal ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf, bekannt als Nezami Ganjavi (ca. 1141–1209 n. Chr.), war einer der größten erzählenden Dichter der persischen Sprache und lebte in der Stadt Gandscha (im kaukasischen Arran, im heutigen Aserbaidschan). Sein Meisterwerk ist die Chamsa, die „Fünf Schätze“, eine Sammlung von fünf langen Versdichtungen: Machzan al-Asrar (mystisch-didaktisch), Chosrow o Schirin und Layla o Madschnun (zwei gefeierte Liebesromanzen), Haft Paykar (die Erzählung von Bahram Gur) und das Eskandarnameh (über Alexander). Mit kunstvoller Sprache, reicher Bildlichkeit, psychologischer Tiefe der Figuren und einer Verschmelzung von Liebe und Weisheit prägte Nezami über Jahrhunderte das Vorbild der erzählend-lyrischen Dichtung und inspirierte Hunderte von Nachahmungen und Miniaturmalereien. Er lebte einen Großteil seines Lebens abseits der Höfe und vergleichsweise zurückgezogen und widmete seine Werke verschiedenen regionalen Herrschern. Ein umstrittener Punkt ist seine national-ethnische Identität: Er schrieb auf Persisch und gehört zur persischen Literaturtradition, doch wegen seines kaukasischen Geburtsorts gab es in der Sowjetzeit und später in Aserbaidschan ein politisches Bestreben, ihn zu einem „aserbaidschanischen Nationaldichter“ umzudeuten – eine Umdeutung, die die meisten unabhängigen Wissenschaftler für anachronistisch und politisiert halten.

• Encyclopaedia Iranica, "Neẓāmī Ganjavī"
• Encyclopaedia Britannica, "Nezāmī"
• Peter J. Chelkowski, Mirror of the Invisible World: Tales from the Khamseh of Nizami (1975)

Farid ad-Din Abu Hamid Muhammad Attar aus Nischapur (ca. 1145–1221 n. Chr.) war ein großer iranischer Dichter und Mystiker aus Nischapur in Chorasan. Der Beiname „Attar“ verweist auf sein Gewerbe als Apotheker oder Drogist; er soll in seiner Apotheke die Menschen versorgt und zugleich mystische Dichtung und Weisheit gepflegt haben. Sein berühmtestes Werk ist das Mantiq at-Tayr (Konferenz der Vögel), ein allegorisches Gedicht, in dem ein Vogelschwarm unter Führung des Wiedehopfs den Simurgh (König der Vögel) über sieben beschwerliche Täler sucht, nur um am Ende zu erkennen, dass sie selbst „si murgh“ (dreißig Vögel) sind – ein tiefgründiges Sinnbild des Sufi-Weges und des Aufgehens im Göttlichen. Attar schuf weitere bedeutende Werke wie das Elahi-nama, das Mosibat-nama und besonders das Tadhkirat al-Awliya, die erste persische Prosa-Hagiographie der Mystiker, und übte einen tiefen Einfluss auf Rumi und die spätere mystische Tradition aus. Ein umstrittener Punkt ist, dass die Einzelheiten seines Lebens, die genaue Liste seiner Werke und sein Todesdatum unsicher sind; die Überlieferung berichtet, er sei beim Mongolenmassaker in Nischapur (ca. 1221) getötet worden, doch ist dieser Bericht nicht gesichert, und auch die Echtheit mehrerer ihm zugeschriebener Werke wird von Wissenschaftlern angezweifelt.

• Encyclopaedia Iranica, "ʿAṭṭār, Farīd-al-Dīn"
• Encyclopaedia Britannica, "Farīd al-Dīn ʿAṭṭār"
• Hellmut Ritter, The Ocean of the Soul

Nur ad-Din Abd ar-Rahman Dschami (1414–1492 n. Chr.) war ein iranischer Dichter, Mystiker, Gelehrter und Schriftsteller des 15. Jahrhunderts, geboren in Chorasan, der den Großteil seines Lebens während der timuridischen Kulturblüte in Herat verbrachte. Er wird oft als „Siegel der Dichter“ bezeichnet, als der letzte große Meister der klassischen persischen Tradition: ein vielseitiger Autor, der Bedeutendes in Dichtung und Prosa, Mystik, Grammatik, Metrik und den religiösen Wissenschaften schuf. Seine bekannteste Verssammlung ist das Haft Awrang (Sieben Throne), das sieben Masnawis umfasst, darunter Yusuf o Zulaycha und Salaman o Absal; in der mystischen Prosa verfasste er das Nafahat al-Uns (Lebensbeschreibungen der Sufis) und das Lawa'ih, und er war ein führender Ausleger des Denkens von Ibn Arabi mit engen Bindungen an den Naqschbandi-Orden. Dschami wurde am Hof von Sultan Husayn Bayqara und vom Literaturmäzen Ali-Schir Nawa'i geschätzt, und sein Ruhm reichte bis zu den osmanischen und indischen Höfen. Eine bemerkenswerte Nuance ist, dass sein Rang auf zweierlei Weise bewertet wird: Die ältere literarische Tradition behandelt ihn als Gipfel klassischer Vollendung, während manche spätere Kritiker sein Werk eher als meisterhaft und synthetisch-nachahmend denn als innovativ einstufen – als Abschluss einer Epoche statt als Auftakt eines neuen Weges.

• Encyclopaedia Iranica, "Jāmi i. Life and Works"
• Encyclopaedia Britannica, "Jami"
• Hamid Algar, Jami (Makers of Islamic Civilization, 2013)

Abu Abdollah Dscha'far ibn Muhammad Rudaki (ca. 858–941 n. Chr.) aus dem Dorf Rudak bei Samarkand ist der erste große Dichter des Neupersischen (Dari), dessen Werk in nennenswertem Umfang erhalten ist, und wird daher als „Adam der Dichter“ und „Vater der persischen Dichtung“ bezeichnet. Er war der gefeierte Hofdichter der Samaniden in Buchara und genoss hohes Ansehen beim samanidischen Emir Nasr ibn Ahmad und dessen gelehrtem Wesir; er soll reiche Belohnungen und Reichtum erlangt haben. Rudaki wirkte in vielen Gedichtformen – Qaside, Ghasel, Rubai und Qit'a – und legte den Grundstein des samanidischen (chorasanischen) Stils mit einer schlichten, klaren, kraftvollen und frischen Sprache, die für spätere Dichter zum Vorbild wurde. Von den vielen Tausend ihm zugeschriebenen Versen ist nur ein kleiner Teil erhalten, darunter die berühmte Ode „Der Duft des Muliyan-Baches“ (Bu-ye Dschu-ye Muliyan). Ein umstrittener Punkt ist seine Blindheit: Eine lange Überlieferung besagt, er sei von Geburt an blind oder im hohen Alter erblindet gewesen, doch eine im 20. Jahrhundert durchgeführte Untersuchung von Überresten, die man für die seinen hielt, deutete auf Anzeichen einer späten Erblindung hin – ein Befund, der selbst unsicher ist und unter Wissenschaftlern diskutiert wird.

• Encyclopaedia Iranica, "Rūdakī, Abū ʿAbd-Allāh Jaʿfar"
• Encyclopaedia Britannica, "Rudaki"
• Jan Rypka, History of Iranian Literature (1968)

Abu Ali Hasan ibn Ali at-Tusi, mit dem Titel Nizam al-Mulk (1018–1092 n. Chr.), war ein mächtiger iranischer Wesir, der fast drei Jahrzehnte lang die Verwaltung des Seldschukenreichs unter Alp Arslan und Malik-Schah leitete und faktisch die Zügel der Regierung in der Hand hielt. Er ordnete das perso-islamische Verwaltungssystem, baute die militärische Landzuweisung (Iqta) aus und gründete das Netz der staatlich finanzierten Nizamiyya-Kollegien in Bagdad, Nischapur und anderen Städten – Einrichtungen, die die Bürokratie ausbildeten und die asch'aritische Theologie und das schafiitische Recht förderten und an denen al-Ghazali ein berühmter Lehrer war. Sein bedeutendstes Werk ist das Siyasatnama (Siyar al-Muluk), einer der herausragendsten persischen „Fürstenspiegel“, der praktische Regierungsweisheit, historische Beispiele und seine Vorstellung von Ordnung und Gerechtigkeit verbindet. Er wurde 1092 auf dem Weg nach Bagdad von einem Attentäter getötet – dem berühmten Bericht zufolge von einem der nizaritischen Ismailiten. Ein umstrittener Punkt ist, dass die „Legende der drei Freunde“ – eine Schulfreundschaft mit Omar Chayyam und dem ismailitischen Anführer Hasan-i Sabbah – als historisch falsch und anachronistisch gilt; auch die vollständige Zuschreibung des heutigen Textes des Siyasatnama an ihn und das Ausmaß späterer Zusätze werden von Wissenschaftlern diskutiert.

• Encyclopaedia Iranica, "Neẓām-al-Molk"
• Encyclopaedia Britannica, "Nizam al-Mulk"
• Hubert Darke (trans.), The Book of Government or Rules for Kings (Siyasat-nama)

Mirza Taqi Khan Farahani, bekannt als Amir Kabir (ca. 1807–1852 n. Chr.), stieg aus bescheidenen Verhältnissen auf – sein Vater war Koch im Haushalt eines kadscharischen Würdenträgers – und arbeitete sich durch Begabung und Tüchtigkeit in der Bürokratie empor, bis er Naser ad-Din Schahs erster Premierminister wurde. In seiner kurzen Kanzlerschaft (1848–1851) verfolgte er ein ehrgeiziges Programm modernisierender Reformen: die Gründung der neuen Schule Dar al-Funun (Irans erster moderner Hochschule), die Einführung einer Staatszeitung, die Neuordnung der Finanzen und die Eindämmung von Korruption und überhöhten Pensionen, die Modernisierung von Heer und Industrie sowie das Bestreben, den ausländischen Einfluss und die ungebremste Macht der Höflinge zu begrenzen. Eben diese Reformen – insbesondere die Beschneidung der Interessen der Höflinge und die Verringerung der Macht der Mutter des Schahs (Mahd-e Olia) – machten ihm mächtige Feinde; er wurde schließlich entlassen, verbannt und auf Befehl des Schahs im Bad von Fin in Kaschan getötet, indem man ihm die Adern öffnete. Ein umstrittener Punkt ist das Ausmaß der unmittelbaren Verantwortung Naser ad-Din Schahs im Verhältnis zur Rolle von Hofintrigen und ausländischem Druck bei seinem Sturz, worüber Historiker streiten; überdies ist sein Bild im iranischen Nationalgedächtnis – besonders seit dem 20. Jahrhundert – zu einem idealisierten Symbol des „gescheiterten patriotischen Reformers“ geworden, das mitunter über die historischen Belege hinaus ausgestaltet wird.

• Encyclopaedia Iranica, "Amīr(-e) Kabīr, Mīrzā Taqī Khan"
• Encyclopaedia Britannica, "Mirza Taqi Khan"
• Abbas Amanat, Pivot of the Universe: Nasir al-Din Shah Qajar (1997)

Sattar Khan (1868–1914) gehörte zu den führenden Volksführern der iranischen Konstitutionellen Revolution und stammte aus dem Stadtviertel Amirchiz von Täbris. Als Mohammad-Ali Schah Kadschar 1908 das Parlament (Madschles) beschoss und die Verfassung aufhob, führte Sattar Khan – gemeinsam mit Baqer Khan (Salar-e Melli) – den bewaffneten Widerstand von Täbris gegen die belagernden royalistischen und Stammesverbände an. Seine monatelange Verteidigung machte Täbris zu einer lebendigen Bastion des Konstitutionalismus und erwies sich als entscheidend für die Wiederherstellung der verfassungsmäßigen Ordnung, was ihm von den konstitutionellen Räten den Titel „Sardar-e Melli“ (Nationaler Befehlshaber) eintrug. Nach dem Sieg entbrannte ein Konflikt über die Entwaffnung der freiwilligen Kämpfer (Modschahedin); 1910 wurde er bei Zusammenstößen im Atabak-Park in Teheran am Bein verwundet und erholte sich nie vollständig, er starb 1914. Der umstrittene Punkt ist die Entwaffnung selbst: Manche betrachten sie als notwendigen Schritt zur Herstellung von Ordnung und zur Festigung der Autorität des konstitutionellen Staates, während andere darin einen Verrat an den Volkskräften sehen, welche die Verfassung gerettet hatten.

• Encyclopaedia Iranica, "Sattār Khan"
• Encyclopaedia Iranica, "Constitutional Revolution"
• Janet Afary, The Iranian Constitutional Revolution, 1906–1911 (1996)

Mirza Yunes, bekannt als Mirza Kuchak Khan (1880–1921), ein in der Medrese ausgebildeter, von der Konstitutionellen Revolution geprägter Aktivist, führte die „Dschangal-Bewegung“ (Wald-Bewegung) an, einen bewaffneten Aufstand, der ab etwa 1915 in den Wäldern von Gilan im Norden Irans Fuß fasste. Ihr Programm verband das Streben nach Unabhängigkeit gegen russische und britische Einmischung, soziale Reform und einheimische Selbstverwaltung. Nachdem 1920 sowjetische Seestreitkräfte im Hafen von Anzali gelandet waren, vereinbarte er mit den Bolschewiki die Gründung der „Persischen Sozialistischen Sowjetrepublik“ in Gilan, geriet aber bald in tiefen Konflikt mit seinen Verbündeten über deren antireligiösen Radikalismus und die kommunistische Einmischung und zog sich zurück. Als Moskau, das eine Verständigung mit Großbritannien suchte, seine Unterstützung beendete, zerschlugen Regierungstruppen unter dem Kommando von Reza Khan die Bewegung. Mirza Kuchak Khan erfror im Winter 1921 auf der Flucht im Talesch-Gebirge; sein Kopf wurde abgetrennt und in Rascht zur Schau gestellt. Der umstrittene Punkt ist sein Bündnis mit den Bolschewiki: Manche sehen darin eine taktische Notwendigkeit zum Überleben der Bewegung, andere einen verhängnisvollen Fehler, der zu ihrem Zusammenbruch führte.

• Encyclopaedia Iranica, "Jangali Movement"
• Cosroe Chaqueri, The Soviet Socialist Republic of Iran, 1920–1921 (1995)
• Encyclopaedia Britannica, "Mirza Kuchek Khan"

Ali-Akbar Dehkhoda (1879–1956) war eine führende Gestalt der iranischen Literatur, des Journalismus und der Politik während und nach der Konstitutionellen Revolution. In der Zeitung Sur-e Esrafil schuf seine satirische Kolumne „Charand-o Parand“ (Krimskrams und Unsinn), unterzeichnet mit „Dakho“, einen frischen, bissigen Stil der sozialen und kritischen persischen Prosa, der die Alltagssprache des Volkes in die Literatur brachte. Nach dem Staatsstreich Mohammad-Ali Schahs musste er ins Exil nach Europa gehen und zog später in den Madschles ein. Sein größtes Vermächtnis ist das „Dehkhoda-Wörterbuch“ (Loghatnameh), ein monumentales Werk, dem er Jahrzehnte widmete und das als das umfassendste Wörterbuch der persischen Sprache gilt; er stellte zudem „Amsal o Hekam“ zusammen, eine umfangreiche Sammlung persischer Sprichwörter und Aphorismen. Eine bemerkenswerte Nuance ist, dass der erstaunliche Umfang des Wörterbuchs auch Teamarbeit und postume Überarbeitungen umfasste und sein Umfang und seine Methode unter Wissenschaftlern sowohl gelobt als auch kritisiert wurden.

• Encyclopaedia Iranica, "Dehḵodā, ʿAli-Akbar"
• Encyclopaedia Iranica, "Čarand parand"
• Encyclopaedia Britannica, "Ali Akbar Dehkhoda"

Nima Yushij, geboren als Ali Esfandiari (1897–1960) im Dorf Yush in Mazandaran, gilt als Begründer der modernen persischen Dichtung. Mit seinem Langgedicht „Afsaneh“ (ca. 1922) und dem reiferen Werk, das folgte, brach er mit den gleichlangen Halbversen und der traditionellen Ordnung von persischem Metrum und Reim und ließ die Verslänge dem Sinn und dem dichterischen Bild folgen. Dieser Umbruch ebnete einer Generation modernistischer Dichter den Weg – von Ahmad Shamlou und Forough Farrokhzad bis zu Achavan-Sales und Sohrab Sepehri. Seine Sprache ist oft naturalistisch und von der ländlichen Atmosphäre Nordirans durchdrungen, und in Gedichten wie „Der Phönix“ (Ghoghnus) und „Mondlicht“ (Mahtab) schuf er eine neue Symbolik. Der umstrittene Punkt ist, dass die nimaische Dichtung zu ihrer Zeit auf heftigen Widerstand der Traditionalisten stieß, die darin einen Bruch mit der Musikalität und dem Erbe der persischen Dichtung sahen, während die Modernisten sie als notwendige Befreiung der Dichtung betrachteten – eine Debatte, die in der Literaturkritik bis heute nachhallt.

• Encyclopaedia Iranica, "Nimā Yušij"
• Ahmad Karimi-Hakkak, Recasting Persian Poetry (1995)
• Encyclopaedia Britannica, "Nima Yushij"

Forough Farrokhzad (1934–1967) war eine Dichterin und Filmemacherin, die mit einer offenen und kühnen weiblichen Stimme im Ausdruck von Gefühl, Körper und individuellem Begehren einen einzigartigen Platz in der modernen persischen Dichtung fand. Ihre frühen Sammlungen – „Die Gefangene“, „Die Mauer“ und „Auflehnung“ – waren in einer traditionellen Gesellschaft skandalös, doch mit „Eine andere Geburt“ (1964) und dem postumen „Lasst uns an den Beginn der kalten Jahreszeit glauben“ erreichte sie Reife und einen tiefen, innovativen Ausdruck. Im Film schuf sie den bleibenden, gefeierten Kurzdokumentarfilm „Das Haus ist schwarz“ (1962) über eine Leprakolonie. Forough starb im Winter 1967 bei einem Autounfall in Teheran im Alter von zweiunddreißig Jahren. Eine bemerkenswerte Nuance ist, dass ihre Person und ihr Werk stets ein Feld umstrittener Deutung waren: Manche lesen sie vor allem als Symbol der Frauenbefreiung und des Brechens von Tabus, während andere betonen, dass dieses Etikett den rein literarischen und ästhetischen Wert ihres Werks überschatten kann.

• Encyclopaedia Iranica, "Farroḵzād, Forūḡ-Zamān"
• Michael Hillmann, A Lonely Woman: Forugh Farrokhzad and Her Poetry (1987)
• Encyclopaedia Britannica, "Forugh Farrokhzad"

Ahmad Shamlou (1925–2000), der unter dem Pseudonym „A. Bamdad“ schrieb, war einer der einflussreichsten Dichter des modernen Iran und führte den freien, ungebundenen Vers – bekannt als „sche'r-e sepid“ (weiße Dichtung) oder „schamlou'scher Vers“ – zu seinem Höhepunkt. Ausgehend von Nimas Weg verzichtete er gänzlich auf das klassische Metrum und gründete seinen Rhythmus auf eine erhabene, archaisierende Sprache, durchwoben mit epischer, amouröser und sozialer Bildlichkeit; Sammlungen wie „Frische Luft“, „Aida im Spiegel“ und „Phönix im Regen“ zählen zu seinen besten. Er war zudem Übersetzer, Journalist und Verfasser des „Ketab-e Kucheh“, einer umfangreichen Enzyklopädie der iranischen Folklore und Umgangssprache. Der umstrittene Punkt sind seine kontroversen Ansichten über bestimmte kulturelle Symbole – darunter seine kritische Beurteilung des Schahnameh und der Gestalt Ferdowsis in einem Vortrag –, die heftige Reaktionen hervorriefen und nach wie vor diskutiert werden.

• Encyclopaedia Iranica, "Šāmlu, Aḥmad"
• Ahmad Karimi-Hakkak, Recasting Persian Poetry (1995)
• Encyclopaedia Britannica, "Ahmad Shamlou"

Simin Daneshvar (1921–2012), geboren in Schiras, war die erste iranische Frau, die eine professionelle Erzählsammlung und sodann einen Roman veröffentlichte, und zählt zu den Wegbereiterinnen der modernen Frauenliteratur in Iran. Ihr Ruhm beruht vor allem auf dem Roman „Savuschun“ (1969), der Geschichte einer Frau namens Zari in Schiras während der alliierten Besatzung im Zweiten Weltkrieg, der zu einem der meistverkauften und beständigsten persischen Romane wurde und in mehrere Sprachen übersetzt wurde. Sie hatte einen Doktortitel in persischer Literatur, lehrte an der Universität Teheran und übersetzte zahlreiche Werke. Ihr Ehemann war Dschalal Al-e Ahmad, der bedeutende Schriftsteller und Intellektuelle, eine Verbindung, welche die öffentliche Rezeption ihres Werks prägte. Der umstrittene Punkt ist, dass Daneshvars literarischer Rang mitunter im Schatten des Ruhms ihres Mannes gelesen wurde, während viele Kritiker betonen, dass „Savuschun“ unabhängig davon ein grundlegendes Werk in der Geschichte des persischen Romans ist.

• Encyclopaedia Iranica, "Dānešvar, Simin"
• Encyclopaedia Iranica, "Savušun"
• Encyclopaedia Britannica, "Simin Daneshvar"

Gholamreza Takhti (1930–1968), geboren im Stadtviertel Chani-Abad von Teheran, ist der berühmteste Ringer der iranischen Geschichte und eine der beliebtesten Nationalfiguren des Landes im zwanzigsten Jahrhundert. Er gewann zahlreiche olympische und Weltmeisterschaftsmedaillen, darunter olympisches Gold in Melbourne (1956). Mehr als seine Medaillen machte ihn sein pahlavanischer (ritterlicher) Charakter, seine Bescheidenheit und seine Fairness auf und neben der Matte zum Symbol, wobei viele Geschichten von seiner Güte und Großmut erzählt werden. Takhti stand der Nationalen Front und den Idealen Mossadeghs nahe, was ihn in politische Konfrontation mit dem Pahlavi-Regime und der SAVAK brachte. Er starb am 7. Januar 1968 in einem Hotelzimmer in Teheran. Der zentrale umstrittene Punkt ist die Art seines Todes: Die offizielle Darstellung des Regimes erklärte ihn zum Selbstmord, doch viele einfache Menschen und Oppositionelle lehnten dies ab und vermuteten einen Mord durch die SAVAK; der Vorwurf wurde nie bewiesen, und sogar sein Sohn bestätigte später die Selbstmordversion – die Frage bleibt umstritten.

• Encyclopaedia Iranica, "Takti, Ḡolām-Reżā"
• H. E. Chehabi, "Sport and Politics in Iran"
• Encyclopaedia Britannica, "Gholamreza Takhti"

Maryam Mirzakhani (1977–2017), geboren in Teheran, war eine Mathematikerin, die 2014 als erste Frau – und als erste Iranerin – die Fields-Medaille erhielt, die höchste internationale Auszeichnung der Mathematik. Als Jugendliche gewann sie zwei Goldmedaillen bei der Internationalen Mathematik-Olympiade, studierte an der Scharif-Universität für Technologie, promovierte in Harvard und wurde Professorin in Stanford. Ihre Forschung lag in der Geometrie und Dynamik Riemann'scher Flächen, in Modulräumen und im Verhalten von Billardbahnen in Polygonen – tiefgründige, abstrakte und höchst kreative Arbeit, die verschiedene Gebiete der Mathematik miteinander verband. Sie starb 2017 im Alter von vierzig Jahren an Krebs. Eine bemerkenswerte Nuance ist, dass ihr Bild nach ihrem Tod zu einem nationalen und inspirierenden Symbol wurde – besonders für Mädchen und Frauen in der Wissenschaft –, wobei manche davor warnten, dass eine Überbetonung des Status als „erste Frau“ die Tiefe ihrer rein mathematischen Leistung verdecken kann.

• Encyclopaedia Britannica, "Maryam Mirzakhani"
• International Mathematical Union, Fields Medal citation (2014)
• Quanta Magazine / Stanford University obituaries (2017)

Abbas Kiarostami (1940–2016), geboren in Teheran, ist einer der größten Filmemacher der Filmgeschichte und der Bannerträger der iranischen Neuen Welle auf der Weltbühne. Er begann seine Laufbahn am Institut für die intellektuelle Entwicklung von Kindern und Jugendlichen (Kanun) und schuf dann mit Filmen wie „Wo ist das Haus meines Freundes?“, „Und das Leben geht weiter“ und „Quer durch den Olivenhain“ (der Koker-Trilogie) einen kargen, minimalistischen Stil an der Grenze zwischen Dokumentar- und Spielfilm. 1997 gewann er (geteilt) die Goldene Palme von Cannes für „Der Geschmack der Kirsche“, der um einen Mann kreist, der sein Leben beenden will. Kiarostami war auch Dichter und Fotograf und drehte in seinen letzten Jahren auch Filme außerhalb Irans. Der umstrittene Punkt ist, dass sein internationaler Rang nie einheitlich war: Westliche Bewunderer feiern ihn als Genie, doch manche in- und ausländische Kritiker haben argumentiert, sein Kino spreche eher den Festivalgeschmack und das westliche intellektuelle Publikum an als das gewöhnliche iranische Publikum – eine Debatte, die fortbesteht.

• Encyclopaedia Iranica, "Kiārostami, ʿAbbās"
• Alberto Elena, The Cinema of Abbas Kiarostami (2005)
• Encyclopaedia Britannica, "Abbas Kiarostami"