Die Safawiden — Schia, Isfahan und ein neues Iran

Im Winter 1501 stand ein Jüngling von dreizehn oder vierzehn Jahren vor den Toren von Täbris. Sein Name war Ismail, der letzte Überlebende eines Sufi-Hauses aus Ardabil, dessen Vorfahren, Schaich Safi ad-Din und seine Nachfolger, einen mystischen Orden in eine militante militärische Bewegung verwandelt hatten. Seine turkmenischen Anhänger, aus Anatolien, Nordsyrien und Aserbaidschan zusammengekommen, trugen eine rote Mütze mit zwölf Falten — ein Zeichen der Ergebenheit gegenüber den zwölf Imamen — und wurden eben deshalb "Kizilbasch", das heißt Rotköpfe, genannt. Sie betrachteten Ismail nicht nur als Befehlshaber, sondern als den vollkommenen geistigen Meister und sogar als eine Manifestation des Göttlichen.

Mit eben diesem ergebenen Heer fügte Ismail binnen weniger Jahre das iranische Hochland — ein Jahrhundert lang zersplittert in den Händen der Aq-Qoyunlu-Turkmenen und lokaler Herrscher — unter einem einzigen Banner zusammen. Er dichtete selbst auf Türkisch — unter dem Pseudonym "Chatai" — und pries sich in jenen Versen bisweilen in einer übertriebenen, von millenaristischer Glut erfüllten Sprache. Die Frage ist, wie man dieses Vorhaben nennen soll: eine iranische Erhebung zur Wiederbelebung eines zentralisierten Staates, oder eine turkmenische religiöse Welle mit messianischem Anstrich? Die Antwort ist, wie wir sehen werden, beides und keines für sich allein.

In seiner ersten Predigt als Herrscher in Täbris erklärte Ismail die Zwölfer-Schia zur offiziellen Religion seines Reiches. Diese Entscheidung wurde in einem Land getroffen, dessen Mehrheit in jenen Tagen sunnitisch war — vornehmlich schafiitisch und hanafitisch — und dessen starke schiitische Lehrstätten eher in Dschabal Amil im Libanon, in Bahrain und im Irak lagen als im Herzen des Hochlandes. Die Folge dieses Erlasses reichte über die Grenzen der Religion hinaus: Sie machte Iran zu einer konfessionellen Insel inmitten seiner sunnitischen Nachbarn — der Osmanen im Westen und der Usbeken im Osten — und errichtete eine Mauer des Glaubens, die bis in unsere Zeit ihren Schatten auf die iranische Identität wirft.

Damit dieser neu offizielle Glaube Wurzeln schlagen konnte, sahen sich die Safawiden gezwungen, schiitische Gelehrte aus Dschabal Amil, dem Irak und Bahrain nach Iran zu rufen; sie errichteten Medresen, vergaben Stiftungen und schufen eine geistliche Hierarchie, die zuvor in Iran in solcher Ausdehnung nicht bestanden hatte. Doch die andere Seite dieses Wandels war Druck und bisweilen Gewalt: das offene Verbot und die Verfluchung der ersten Kalifen von den Kanzeln und die Härte gegenüber jenen, die sich dem neuen Bekenntnis verweigerten. Wie allmählich und wie gewaltsam diese Bekehrung eines Volkes war, bleibt eine der umstrittensten Fragen der iranischen Geschichte.

Die Glut und Pracht der Kizilbasch stieg so hoch, dass ihr Zusammenstoß mit dem Osmanischen Reich unausweichlich wurde. Die Osmanen, die sich als Verteidiger der sunnitischen Tradition verstanden und über den Einfluss der safawidischen Propaganda unter den anatolischen Turkmenen in Schrecken geraten waren, gingen zu einer blutigen Unterdrückung der Anhänger Ismails über. Im August 1514 standen sich die beiden Heere auf der Ebene von Tschaldiran, im Nordwesten Irans, gegenüber.

Auf jenem Feld trafen zwei Welten aufeinander: die tapfere, aber schlecht ausgerüstete Reiterei der Kizilbasch, die ihr Herz an Schwert und Glauben gehängt hatte, und das geordnete osmanische Heer, ausgestattet mit Artillerie und den Musketenschützen der Janitscharen. Das Dröhnen der Kanonen zerriss die Reihen der Kizilbasch. Ismail selbst wurde verwundet und entkam nur mit Mühe dem Tod. Territorial war Tschaldiran keine vollständige Katastrophe — die Osmanen vermochten nicht zu bleiben —, doch die seelische Wunde war tief: Der Glaube an die Unbesiegbarkeit des Meisters und seines Heeres brach zusammen. Man sagt, Ismail sei nach jener Niederlage nie wieder persönlich in die Schlacht gezogen.

Die Jahrzehnte nach Ismail waren schwanger mit Zwist: Die Kizilbasch-Stämme, einst die Säule des Staates, wandten sich nun dem Wettstreit um die Macht zu und stürzten das Land in Aufruhr. Mitten darin bestieg 1588 ein junger Mann namens Abbas den Thron, der dazu bestimmt war, der größte König dieser Dynastie zu werden.

Abbas erkannte, dass die zentrale Regierung nicht leicht atmen würde, solange die eigenmächtige Macht der Kizilbasch nicht gezügelt war. Er hob eine neue Kraft empor: die "Ghulams" — Soldaten, viele georgischer, armenischer und tscherkessischer Abstammung, die im Verwaltungs- und Militärapparat herangezogen wurden und deren Treue unmittelbar der Person des Schahs galt, nicht einem Stamm. Mit Hilfe dieser Kraft und der Aufstellung von Musketenregimentern und Artillerie nach neuer Art kehrte Abbas das Gleichgewicht der Macht zugunsten der Krone um, drängte die Osmanen und die Usbeken zurück und gewann die verlorenen Gebiete zurück.

Schah Abbas verlegte die Hauptstadt nach Isfahan und verwandelte es in eine der prachtvollsten Städte der damaligen Welt. Im Herzen der Stadt entstand der große Platz "Naqsch-e Dschahan"; ein weites Viereck, um das sich die Schah-Moschee mit ihren lasurblauen Kacheln, die zierliche Scheich-Lutfallah-Moschee, das Portal des großen Basars und der Ali-Qapu-Palast reihten. Die Gartenallee Tschahar Bagh, die das Auge erfreuenden Brücken über den Fluss Zayandeh und die Karawansereien gaben der Stadt ein Antlitz, das in aller Munde der Reisenden war; es entstand ein Sprichwort, das Isfahan "die Hälfte der Welt" nannte.

Abbas ordnete auch die Wirtschaft des Landes. Er brachte den Seidenhandel des Nordens faktisch unter ein Staatsmonopol und siedelte die erfahrene armenische Gemeinde von Dschulfa in ein neues Viertel Isfahans um — Neu-Dschulfa —, damit ihr Handelsnetz die Seideneinnahmen nach Europa und Indien bringe. Gesandte und Reiseschriftsteller wie Chardin und della Valle kamen an seinen Hof; Iran wurde nach Jahrhunderten erneut zu einem Akteur in der Weltdiplomatie. Die Kunst dieser Epoche — Malerei, Kalligraphie, Teppiche und Architektur — erreichte einen Gipfel, der noch heute ein Sinnbild der Pracht des safawidischen Iran ist.

Nach Abbas verblasste die Pracht allmählich. Der Brauch, die Prinzen im "Harem" und fern vom Geschäft des Regierens zu halten, brachte unerfahrene und bisweilen unfähige Nachfolger hervor. Die Bürokratie wurde aufgebläht, die Steuer lastete schwer auf den Bauern, und die religiöse Härte gegenüber den Minderheiten und den sunnitischen Afghanen von Kandahar erregte Unmut.

1722 nutzte eine Schar der Ghilzai-Afghanen aus Kandahar unter der Führung Mahmuds diese Schwäche, stieß ins Herz Irans vor und nahm nach einer langen Belagerung und einer schrecklichen Hungersnot Isfahan ein. Schah Sultan Husain nahm sich die Krone vom Haupt und ergab sich. Der Fall jener prachtvollen Hauptstadt jagte einen Schauder durch den Leib Irans und leitete eine Zeit des Chaos und der Zersplitterung ein.

Aus diesem Aufruhr erhob sich ein erbarmungsloser und genialer Heerführer: Nader, vom Stamm der Afschar in Chorasan. Er vertrieb zunächst im Namen der safawidischen Überreste die Afghanen, drängte die Osmanen und Russen aus den besetzten Ländern zurück und setzte sich dann 1736 selbst die Krone aufs Haupt. Nader war der letzte große asiatische Eroberer alten Stils; sein Feldzug nach Indien 1739 und die Eroberung Delhis gingen mit einem entsetzlichen Massaker und der Plünderung der Schätze der Moguln einher. Er brachte den "Pfauenthron" und die legendären Diamanten nach Iran.

Nader war auf dem Schlachtfeld ohnegleichen, doch in der Herrschaft und der religiösen Aussöhnung scheiterte er. Er versuchte, mit einem Plan namens der "dschaʿfaritischen" Lehre die Kluft zwischen Schia und Sunna zu überbrücken — ein Bemühen, das weder die Osmanen annahmen noch die schiitische Geistlichkeit mittrug. Seine letzten Jahre vergingen in Argwohn, zügelloser Gewalt und erdrückenden Steuern, bis er schließlich 1747 von seinen eigenen Befehlshabern getötet wurde und sein Reich in einem Augenblick zusammenbrach.

Nach dem Sturm Naders erhob sich ein Mann vom Stamm der Zand, Karim Khan, im Süden Irans und brachte eine verhältnismäßige Ruhe. Er, der sich nicht "Schah", sondern "Vakil ar-Raʿaya" — Vertreter des Volkes — nannte, machte Schiras zur Hauptstadt und schmückte es mit Gärten, einem überdachten Basar, einer Moschee und einer schönen Zitadelle. Die Überlieferungen haben aus ihm eine seltene Gestalt unter den Herrschern jener Zeit gemacht: einen Mann, der dem Volk verhältnismäßig nahe und um den Wohlstand und das Wohlergehen der Untertanen besorgt war.

Doch diese Ruhe war an das Leben Karim Khans selbst gebunden. Mit seinem Tod 1779 brach erneut der Zwist um die Nachfolge aus, und der Weg für den Aufstieg einer neuen Dynastie — der Kadscharen — wurde freigemacht. Gleichwohl blieb das große Erbe der Safawiden bestehen: ein Iran, das die Schia zu einer Säule seiner Identität gemacht, mehr oder weniger vertraute Grenzen gefunden und die Erinnerung an eine Pracht in sein Gedächtnis eingeprägt hatte, zu der es in den späteren Jahrhunderten immer wieder zurückkehren sollte.