Das Kommen des Islam und die große Wandlung

In den ersten Jahrzehnten des siebten Jahrhunderts n. Chr. hatten die Sasaniden und das Oströmische Reich einander jahrelang in einem Zermürbungskrieg aufgerieben. Die Feldzüge Chosrau Parwiz', dessen Heere einst bis an die Küsten des Mittelmeers und an die Tore Konstantinopels vorgedrungen waren, endeten mit dem Gegenangriff des Herakleios und seinem Vorstoß ins Herz Mesopotamiens im Jahr 627 n. Chr. in einer Katastrophe. Die Schatzkammer war geleert, das Heer erschöpft, und die Autorität der kayanidischen Krone zerfiel.

Nach der Ermordung Chosrau Parwiz' im Jahr 628 versank der Hof von Ktesiphon in einem Strudel des Streits um die Nachfolge; in kurzer Zeit bestiegen mehrere Könige und Königinnen — darunter zwei sasanidische Frauen — den Thron und wurden gestürzt. Diese Instabilität des Zentrums ereignete sich gerade in dem Augenblick, als sich auf der Arabischen Halbinsel eine neue und geeinte Kraft formierte: die junge Gemeinschaft des Islam, die nach dem Tod des Propheten im Jahr 632 n. Chr. unter dem Banner der ersten Kalifen über die Grenzen des Hidschas hinausströmte.

Dieses Zusammentreffen war kein belangloser Zufall, sondern erwies sich als schicksalhaft; die militärische Organisation der Sasaniden war noch mächtig, doch ihre politische Struktur hatte eine innere Blutung erlitten. Historiker betrachten diesen Augenblick als den Punkt der Zerbrechlichkeit einer alten Zivilisation, die einer neu aufsteigenden Woge gegenüber verwundbar geworden war.

Die ersten großen Zusammenstöße ereigneten sich an den Grenzen Mesopotamiens, jenes Landes, das das landwirtschaftliche Herz und die Einnahmequelle der Sasaniden war. In der Schlacht von Kadisiyya, um das Jahr 636 n. Chr., wurde das persische Heer unter dem Befehl von Rostam Farrochzad in einer mehrtägigen Schlacht besiegt. Die Überlieferungen sprechen von persischen Kriegselefanten, vom Staub der Wüste und vom Tod des Feldherrn; die Folge war der Fall von Ktesiphon, der prachtvollen Hauptstadt der Sasaniden, und die Plünderung seiner sagenhaften Schätze.

Der entscheidende Schlag fiel einige Jahre später in der Schlacht von Nehawend, um das Jahr 642 n. Chr.; eine Schlacht, die die Muslime die "Eroberung der Eroberungen" (Fath al-Futuh) nannten, denn mit ihr wurde der gebündelte Widerstand des Reichsheeres zerschlagen und der Weg auf das iranische Hochland geöffnet. Von da an setzte sich die Eroberung als regionaler Vormarsch fort, mitunter durch gesonderte Friedensverträge mit Städten und örtlichem Adel.

Yazdegerd III., der letzte sasanidische König der Könige, floh jahrelang von Stadt zu Stadt und versuchte, Streitkräfte zu sammeln, doch schließlich wurde er um das Jahr 651 n. Chr. in der Nähe von Merw von einem Müller getötet — ein namenloser Tod für den letzten Herrscher einer Dynastie, die vier Jahrhunderte lang regiert hatte. Mit ihm endete die alte politische Ordnung Irans, obgleich seine Gesellschaft, seine Sprache und viele seiner Verwaltungseinrichtungen fortbestanden.

Die politische Eroberung war rasch, doch die religiöse Wandlung war es nicht. Entgegen einer verbreiteten Annahme wurden die Menschen Irans nicht über Nacht zu Muslimen; die weitreichende Konversion zum Islam war ein Prozess, der sich über Generationen und sogar Jahrhunderte erstreckte. Zoroastrier, nestorianische Christen, Juden und die Anhänger anderer Glaubensrichtungen bildeten lange einen großen Teil der Bevölkerung, und die Feuertempel in den Winkeln des Hochlands brannten weiterhin.

Der Historiker Richard Bulliet hat durch die Untersuchung des Musters islamischer Namen in den Biographien der Gelehrten der ersten Jahrhunderte ein statistisches Modell vorgeschlagen, demzufolge die Konversion der Iraner einen langsamen und dann beschleunigten Verlauf nahm und es wahrscheinlich erst um das neunte und zehnte Jahrhundert n. Chr. war, dass die Muslime zur Mehrheit der Bevölkerung wurden. Es muss betont werden, dass dies eine wissenschaftliche, modellhafte Schätzung ist und keine genaue Zählung, und Bulliet selbst betrachtet sie als eine vorsichtige Annäherung, deren Einzelheiten manche Forscher angezweifelt haben.

Unterdessen spielte das Steuersystem eine Schlüsselrolle. Die nichtmuslimischen "Leute der Schrift" erhielten gegen die Zahlung der Dschizya — einer Kopfsteuer — Schutz und genossen eine verhältnismäßige religiöse Freiheit. Diese Regelung schuf sowohl einen wirtschaftlichen Anreiz zur Konversion als auch, aus Sicht der staatlichen Schatzkammer, einen Grund dafür, dass eine rasche allgemeine Konversion nicht immer erwünscht war.

Auch die Iraner, die den Islam annahmen, wurden nicht immer den arabischen Muslimen gleichgestellt. In der Zeit der Umayyaden nannte man die nichtarabischen Neumuslime "Mawali"; sie mussten sich oft als Schutzbefohlene an einen der arabischen Stämme binden und trugen trotz der Annahme des neuen Glaubens mitunter weiterhin die Last schwerer Steuern und gesellschaftlicher Diskriminierung.

Diese Ungleichheit erzeugte einen unterdrückten Zorn, der zu einem der treibenden Motoren des politischen Umbruchs wurde. Die Unzufriedenheit der Mawali, besonders in Chorasan, bot eine wichtige gesellschaftliche Grundlage für eine Bewegung, die im Jahr 750 n. Chr. zum Sturz der Umayyaden und zum Aufstieg des Abbasiden-Kalifats führte; eine Revolution, in der die Rolle des Feldherrn iranischer Abstammung, Abu Muslim Chorasani, hervortrat.

Mit dem Machtantritt der Abbasiden und der Verlegung des Zentrums des Kalifats nach Bagdad, in der Nähe des alten Ktesiphon, fanden die Elemente der iranischen Bürokratie und Kultur einen neuen Stand. Wesirfamilien iranischer Abstammung, wie die Barmakiden, erlangten bemerkenswerte Macht und Einfluss, und die sasanidische Tradition der Staatskunst wurde in islamischer Form neu hervorgebracht.

Im Schatten eben dieser Spannungen erhob sich eine geistige und literarische Bewegung namens "Schu'ubiyya". Die Schu'ubiten — deren Name einem koranischen Vers über die Gleichheit der "Völker und Stämme" entnommen war — vertraten die Gleichheit aller Muslime ungeachtet ihrer Abstammung und stellten sich gegen den Anspruch arabischer rassischer Überlegenheit.

Ein leidenschaftlicherer Zweig dieser Strömung ging über die Grenze der Gleichheit hinaus und wandte sich dem Lobpreis des alten Erbes Irans zu: dem Gedenken an die Pracht der Könige des Altertums, an die Kunst der Staatsführung, an die Weisheit und die Sitten des sasanidischen Hofes. Diese Auseinandersetzung verlief mehr im Feld des Schrifttums und der literarischen Streitschriften als in der Arena der Politik, doch ihre Bedeutung lag in der Bewahrung des iranischen kulturellen Selbstbewusstseins.

Die Schu'ubiyya zeigte, dass man zugleich ein gläubiger Muslim sein und sich der iranischen Abstammung und Kultur rühmen konnte. Eben diese Mischung — die Annahme des neuen Glaubens ohne das Vergessen der alten Identität — wurde zu einem der bleibenden Merkmale der iranisch-islamischen Zivilisation.

Vielleicht das erstaunlichste Ereignis dieser Epoche ist das Schicksal der persischen Sprache. In Ländern wie Ägypten, Syrien und Nordafrika wichen die einheimischen Sprachen allmählich dem Arabischen. Doch das Persische war die einzige große Sprache eines eroberten Landes, die nicht nur nicht unterging, sondern nach einigen Jahrhunderten erneut als literarische und höfische Sprache emporstieg.

Das Neupersische — auch "Dari" genannt — war die Fortsetzung des Mittelpersischen der sasanidischen Zeit, doch diesmal wurde es in arabischer Schrift geschrieben und hatte zahlreiche arabische Wörter in sich aufgenommen. Diese Sprache erblühte zuerst im Osten Irans, in Chorasan und Transoxanien, als Sprache des Schrifttums und der Dichtung; an einem Ort, an dem fern vom Zentrum des Kalifats Raum für ihr Wachstum war.

Diese Rückkehr gilt als ein einzigartiges Ereignis in der Geschichte der eroberten Länder und legte das Fundament einer der reichsten literarischen Traditionen der Welt; einer Tradition, die in späteren Jahrhunderten der Welt Dichter wie Rudaki, Ferdausi, Chayyam, Rumi, Saadi und Hafis schenkte.

Vom neunten Jahrhundert n. Chr. an, mit der Lockerung des unmittelbaren Griffs des Abbasiden-Kalifats über den Osten, entstanden halbunabhängige iranische Dynastien; eine Zeit, die manche Historiker das "Iranische Intermezzo" genannt haben. Ya'qub ibn al-Lais as-Saffar, ein Mann aus der Abstammung der Handwerker in Sistan, begründete eine Herrschaft, an deren Hof den Überlieferungen zufolge statt auf Arabisch persische Dichtung verfasst wurde.

Nach den Saffariden errichteten die Samaniden in Transoxanien und Chorasan einen mächtigen und kulturfördernden Staat, dessen Hauptstadt Buchara zu einem der großen Zentren des Wissens und der Literatur wurde. Der samanidische Hof unterstützte Dichter und Gelehrte und erhob das Neupersische zur amtlichen Sprache der Kanzlei und der Kultur; Rudaki, den man den Vater der persischen Dichtung genannt hat, lebte an eben diesem Hof.

Diese Dynastien blieben in religiöser Hinsicht weiterhin muslimisch und, zumindest dem Anschein nach, dem Kalifat treu, doch in der Praxis trieben sie die Wiederbelebung der Sprache, der Kunst der Staatsführung und des Gefühls der historischen Kontinuität Irans voran. Die Verbindung von religiöser Treue zum Islam und iranischem kulturellem Stolz erreichte in dieser Zeit ihre Reife.

Zeitgleich mit diesem kulturellen Aufschwung erlebte die islamische Welt eine bemerkenswerte wissenschaftliche Blüte, die man das "Goldene Zeitalter des Islam" nennt, und die Iraner standen in ihrem Mittelpunkt. Der wichtige Punkt ist, dass die meisten dieser Gelehrten ihre wissenschaftlichen Werke auf Arabisch verfassten, denn das Arabische war in jener Zeit die gemeinsame Sprache des Wissens im gesamten islamischen Herrschaftsbereich — genau jene Rolle, die das Lateinische im mittelalterlichen Europa innehatte.

Muhammad ibn Musa al-Chwarizmi legte in Bagdad die Grundlagen der Algebra; das Wort "Algorithmus" in den europäischen Sprachen ist von seinem Namen abgeleitet und das Wort "Algebra" vom Titel seines Buches. Muhammad ibn Zakariya ar-Razi, der große Arzt und Chemiker, verfasste die ersten genauen klinischen Beschreibungen von Krankheiten wie Pocken und Masern. Abu Raihan al-Biruni schrieb über eine erstaunliche Bandbreite, von der Astronomie und Mathematik bis zur Völkerkunde und der Messung des Erdradius.

Unter ihnen schrieb Abu Ali Sina, der im Westen unter dem Namen Avicenna bekannt ist, sein medizinisches Meisterwerk, den "Kanon", der jahrhundertelang ein Lehrbuch an den Universitäten des Ostens und des Westens war; sein philosophisches Werk, die "Heilung" (Schifa), verband ferner das aristotelische Denken mit der islamischen Philosophie. Diese Errungenschaften waren ein gemeinsames Erbe für die islamische Welt, doch der iranische Anteil daran ist so hervorstechend, dass man ihn nicht übersehen kann.

Der Höhepunkt dieses bewussten Bemühens um die Bewahrung der iranischen Identität verkörperte sich im "Schāhnāme" des Abolqasem Ferdausi aus Tus; einem epischen Gedicht von etwa fünfzigtausend Versen, dessen Abfassung um das Jahr 1010 n. Chr. vollendet wurde. In einer Zeit, in der das Arabische die Sprache der Wissenschaft und der Religion war, besang Ferdausi bewusst die Erzählung der Könige und Helden Irans, von der Schöpfung bis zum Untergang der Sasaniden, in persischer Sprache und mit den wenigsten fremden Wörtern.

Das Schāhnāme ist nicht nur eine Sammlung von Sage und Schlacht; es ist ein wohlbedachtes Bemühen, das kollektive Gedächtnis eines Volkes in der Form seiner eigenen Sprache lebendig zu erhalten. Viele haben dieses Werk als einen grundlegenden Faktor für den Fortbestand der Sprache und des nationalen Selbstbewusstseins der Iraner betrachtet.

Die Erzählung von der Beziehung Ferdausis zu Sultan Mahmud von Ghazni — dass der Dichter jahrelang litt und am Ende eine geringfügige und verspätete Belohnung erhielt und verbittert starb — ist eine der berühmtesten Überlieferungen der persischen Literatur. Gleichwohl ist ein großer Teil dieser Erzählung halblegendär und wurde in späteren Quellen ausgeschmückt; die heutigen Forscher zweifeln an der Richtigkeit vieles davon, obgleich ihr Kern — die Verbindung des Dichters mit dem ghaznawidischen Hof — annehmbar ist.

Was sich in diesen wenigen Jahrhunderten ereignete, lässt sich nicht im einfachen Rahmen von "Vernichtung" oder "Unterwerfung" begreifen. Die militärische Eroberung stürzte die politische Ordnung der Sasaniden, doch die iranische Gesellschaft verschwand weder, noch ging sie gänzlich in den Eroberern auf. Stattdessen ereignete sich ein wechselseitiger Prozess: Die Iraner nahmen den Islam an und gaben ihm Gestalt und brachten ihr altes Erbe in einer neuen Form von Neuem zur Welt.

Das Ergebnis war eine Zivilisation, die zugleich iranisch und islamisch war; ein Land, in dem die Verse des Korans und die Verse des Schāhnāme, die auf Arabisch geschriebene Wissenschaft und die auf Persisch verfasste Dichtung, nebeneinander lebten. Diese doppelte und ineinander verwobene Identität wurde zum Fundament des Iran der späteren Jahrhunderte und hat bis in unsere Zeit fortbestanden.

Aus der Niederlage wurde der Fortbestand geboren; und aus dem Aufeinandertreffen zweier Kulturen erhob sich eine neue Schöpfung — dies ist vielleicht die aussagekräftigste Deutung der "großen Wandlung".